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[佛教] 佛祖一心 教禪一致

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發表於 2016-12-26 09:21:19 | |閱讀模式

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 宗門所謂教外別傳,非離衆生心外,別有一法可傳,只是要人離卻語言文字,去悟言外之旨。此言外之旨者何?不過是佛祖之初心!宗門所悟者悟此心,教門所習者習此心,性相教禪,萬千法門,皆顯此一心之妙,教禪一致,“一”于此也。
  
  佛祖相傳之心非身心相對之心,即不是指人的肉團心,也不是靈知之心,而是絕對待,無生滅,至精微而又至廣大的宇宙之心。依襯宏大師的說法,“心無可爲喻,凡喻心者,不得已而權爲仿佛。”憨山德清《觀心銘》曰:“觀心無相,光明皎潔,一念不生,虛靈寂照,圓同太虛,冥含衆妙,不出不入,無狀無貌。百千方便,總歸一竅。不依形氣,形氣窒礙,莫認妄想,妄想生怪。”此心超言絕相,無可名狀,但又決非虛空影響,有名無實。此心具含萬法之理,佛法宗旨,不出此心,故若迷此心,則有生死無常之苦;若悟此心,則了無我、達性空。所謂萬法本空即于此心悟性空之理,非離此心外,別有真空妙法也。此心當體即是般若,寂而常照,照而常寂。明乎此心,即如寶鏡照物,山河大地,森羅萬象,靡不瑩徹。“心佛衆生,三無差別”,此心爲凡聖同具,在聖不增,在凡不減,以其爲一切衆生所本具故稱爲“本地風光”;以其性本清淨,爲究極真實故,稱“本來面目”;以其能顯大應大用,能現種種正念正行故,稱“無位真人”。此心雖人人本具,但通常人多在身心世界作活計,墮在五蘊區宇,被它籠罩,不得解脫。從上佛祖,自拈花微笑,乃至達摩初來,雖雲傳佛心印,實則非離衆生心外,別有佛心可傳,不過爲人解粘去縛,令達妄想無性,真心圓明而已。
  
  佛教的一切法門,皆依此心性而展開,所謂“歸元性無二,方便有多門”,二門三乘,五家七宗,雖施設各異,其宗旨莫不會歸此心。逢佛住世,或遇善知識,聽聞佛法,明了洞達四諦之理,而生無漏聖慧,此本心之“生芽”也;思維所聞所見三十二因緣等佛理,而生無漏聖慧,此本心之“依芽生莖”也;修諸善法功德而生無漏聖慧,此本心之“依莖轉生枝葉花果”也。三藏十二部,皆從不同方面詮解此心性:明此諸法,—一皆非實我實法者,謂之慈恩宗;明此諸法,—一皆能遍具遍造者,謂之法性宗;直指現前,妄心妄法,體性皆空,令見性成佛者,謂之禪宗。宗下或參話頭,或習公案,或機鋒棒喝,或枯坐靜默,皆逗發天機、指歸妙明心性之方便也。
  
  故此,修行者或參禪或看教,皆應求得發明本心,以契佛祖之心。

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