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[佛教] 佛教的十法界觀

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發表於 2017-6-3 15:28:48 | |閱讀模式

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法界,是世界的別稱;所不同的世界是有限的稱呼,法界是無限的稱呼。因為眼所見的,有形的東西叫做法,意所緣的無形的東西亦叫做法。所以以法為界,縱橫含攝,大而無外,就不同那有形限地域的世界了。

  世界在佛經裡分有兩類,就是「器世界」和「有情世界」。前者是指我們所依所住的地方,亦叫做「依報」;後者是指有情識有生命的眾生的個體,亦叫做「正報」。兩者都是由眾生自己所做的業力而感得的。現在說的法界,也就包括了這兩種世界。

  十法界,是把所有的眾生,從性質狀態之上,區分為十類,但仍是以法為界,無有限量因的;每類的眾生,都是無量無邊,不可算數。所謂「世界無邊,眾生無盡,佛法亦無邊無盡。」正顯出法界無限的意思。

  十法界的名目:一地獄法界,二餓鬼法界,三畜生法界,四阿修羅法界,五人法界,六天法界,七聲聞法界,八緣覺法界,九菩薩法界,十佛法界。這是從極惡到極善、從極苦到極樂、從極低層到極高層的次序排列。前六個法界,叫做「六凡法界」;後四個法界,叫做「四聖法界」。六凡法界的眾生隨他所做的善業,上下升沉,循環不定,所謂:「三惡報窮來善道,六天福盡下塵寰」。普通所說的六道輪迴,生死不息,就是指的六凡法界的眾生。四聖法界的眾生,已斷煩惱,了生死,跳出三界,不受六道輪迴,超凡拔俗,所以稱之為聖。雖然佛、菩薩、緣覺、聲聞、修證的程度有高低的不等,但他們超出三界,不受輪迴生死的痛苦相同,所以總名四聖法界。

  這十法界的差別,究竟是怎樣建立起來的呢?《華嚴經》說得好:「應觀法界性,一切唯心造」。十法界不是什麼上帝創造的,也不是什麼天神賜予的,是由每個人自己的心力創出來的。說淺顯一點:

  我們現在起了一念極惡的心,就是創造地獄法界的動力;
  起了一念極慳吝的心,就是創造餓鬼法界的動力;
  起了—念極愚癡的心,就是創造畜生法界的動力;
  起了一念極瞋恚的心,就是創造阿修羅法界的動力;
  起了一念修五戒的心,就是創造人法界的動力;
  起了一念修十善的心,就是創造天法界的動力;
  起了一念修四諦法的心,就是創造聲聞法界的動力;
  起了一念修十二因緣法的心,就是創造緣覺法界的動力;
  起了一念修六度法的心,就是創造菩薩法界的動力;
  起了一念廣大慈悲普遍平等的心,就是創造佛法界的動力。

  動力是現在所做的業因,法界是將來所感的業果。各人所造的業因不等,所以所得的業果亦不同,於是就有十法界的差別。

  樂世的人說「金錢萬能」;尊祐的人說「上帝萬能」;原子時代的人說「科學萬能」;佛教則說「心力萬能」。金錢、上帝,科學的為善為惡、為福為禍,試問那一樣能跳出心力的控制與操縱?所以佛陀教人為聖為凡,關鍵全在修養自己的心力的控制和支配,這也是「擒賊先擒王」的意思。

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