易經 六十四卦

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雷水解　《易經》第四十卦 雷水解　上震下坎
解：利西南，無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。 (夙音宿)
上震下坎，卦名稱作「雷水解」。解卦，是與蹇卦形象上下相反的綜卦，困難必須解除，但解除後又容易耽於安樂，產生困難，難與解相反相成。「序卦傳」說：「物不可以終難，故受之以解；解者緩也。」意思是事物不可能一味險難到終了，所以在表示險難的蹇卦之後接著是解卦。意思是險難緩解。
　　這一卦，內卦「坎」是險，外卦「震」是動，行動走出困難之外，使困難解除；所以，命名為「解」。
　　解卦來自升卦，升卦的「三」與「四」交換，就成為解卦。升卦的上卦「坤」，方位在西南，九三昇入西南的「坤」，成為困難解除的解卦；所以說西南有利。亦即，解除困難，應當用柔。又，西南的「坤」是地，大地平坦寧靜；當艱難解除之後，就應當一切簡易寧靜，與民休息，不可再繁瑣擾民，才有利。當困難解除之後，不宜再有任何行動，應當回到原來的地方休息，才會吉祥。解除困難，應當立即迅速解決，不可使紛擾延續久，才會吉祥。
解，利西南，其來複吉。有攸往，夙吉。
　　解卦，有利於西南方。無所前往，返回來吉祥。有所前往，提前一些吉祥。
彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。無所往，其來複吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！
　　解卦，有險難而動，動而脫離險難，解脫。解卦西南方有利，前往可以得到群眾。無所前往，返回來吉祥，即可得到中位。有所前往提前一些吉祥，是前往會有成功。天地開解就會發生雷雨，雷雨發生百果草木都破殼而出，解的時勢太重大了！
象曰：雷雨作，解。君子以赦過有罪。
　　雷雨發生就是解卦。君子從中得到啟示，要赦免原宥有罪過的人。
初六：無咎。
象曰：剛柔之際，義無咎也。
　　「義」在此當宜解。這一爻是解除困難的時刻，「初六」柔爻，在最下方，柔順，位置不顯著，所以安全。而且，「初六」與上卦的「九四」，陰陽相應，雖然不會大吉，也沒九災難。「象傳」說：在「初六」與「九四」剛柔相應的狀況下，應當不會有災難。
這一爻，說明當困難開始之初，就應當迅速解除。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
象曰：九二貞吉，得中道也。
　　「黃矢」是黃金箭頭的箭。狐是迷惑使人中邪的動物，象徵小人。這一卦有四個陰爻，除了在君位的「六五」之外，還有三個陰爻，所以說三狐。「九二」陽爻在內卦的中位，因而中庸，又與君位的「六五」相應，得到信任，能夠驅逐迷惑君主的小人，所以說獵獲三隻狐。射狐如果被逃走，就會損失黃金的箭，但射中獵獲，就會得回箭。「黃」是地的顏色，在木火土金水的五行中，是中央顏色；箭是直的；象徵在驅逐小人時，須用中庸、正直的方法。驅逐小人，是為了使正義伸張，須堅守正道，才會吉祥。
這一爻，說明解除困難，須把握中庸、正直的原則。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
象曰：負且乘，亦可丑也，自我致戎，又誰咎也。
　　「繫辭傳」對這一爻的說明：「背負物件，是卑殘小人的工作，車是貴人乘坐的器物。卑殘的小人，乘坐貴人用的車輛，強盜就想奪取了。」
　　「六三」是陰爻，象徵小人卻位於下卦的最高位，而且陰爻陽位不正，品德與地位不相稱，必然會招致想盜取這一地位的人出現。就是堅守正道，也難以免羞。
　　「象傳」說：乘坐超越自己身分的車輛，不也慚愧。自己招來強盜，又會是誰的過失呢？後世用「負乘」形容地位與身份不相稱的人，就是出自這一爻辭。
這一爻，說明解除困難，名實必須相符。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未當位也。
　　「解」的原義，是用刀將牛角切離。「而」與爾通用，是你的意思，指「九四」。「拇」是大腳趾，指在最下方的「初六」，「初六」與「九四」相應，又在最下方，所以說你的大腳趾。「九四」與「初六」，位都不正；亦即，以不正相應。不過，「九四」是陽爻，象徵君子；「初六」是陰爻，象徵小人；雖然相應，卻不能成為同志。「九四」斷然將「初六」切除，朋友才會到來，對自己產生信心。亦即，切斷與小人的關係，才會得到君子的信任。「象傳」說：這是由於位置不正的緣故。因為「九四」應當得正卻不正，含有惋惜的意思。
這一爻，說明除惡務盡，才能得到君子的信任與支持。
六五：君子維有解，吉﹔有孚于小人。
象曰：君子有解，小人退也。
　　「維」是惟，思的意思。「孚」是信，有驗證的含義。這一卦，有四個陰爻，陰爻代表小人，其中祇有「六五」在君位，是君子；但容易與其他三個陰爻的小人混淆。君子應當祇與君子交往，必須遠離小人，結果才會吉祥；所以，君子在思考是否已經切斷不良的交往時，應當以小人是否已經退去來驗證。
這一爻，說明君子勢長，小人必然勢消。
上六：公用射隼，于高墉之上，獲之，無不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
　　隼是獵物，弓箭是打獵是工具，是人在射。君子將獵具，藏在身上，等待時機行動，怎麼會不利呢？
　　「上六」是這一卦的最高位，但不如「五」的君位，所以稱公，公爵的意思。「隼」是惡鳥，象徵小人，指「六三」。「高墉」是高的土墻，指「上六」在最高位。這一爻，是解卦的終結的一爻，必然一切困難都已經解除。「上六」對貪想高位，不相應的小人「六三」，在他飛上來的時候，就像站在高墻上射隼般，將其射落，不會有不利。
　　「悖」是叛亂。「象傳」說：公爵將隼射落，以解決叛亂。
這一爻，說明對邪惡應採取斷然手段。
　　解卦，闡釋解除困難的法則。發生困難，就應當設法解除。原則上，應當採用柔和平易的方法，才能得到群眾的支持；而且應當快速，立即恢復平靜，以免擾民。當困難開始之初，就應當剛柔相濟，順應情勢，立即解除。應當堅持中庸正直的原則；任用得當，名實相符，不可敷衍了事，徒然增加困難。而且除惡務盡，不惜斷然採取嚴厲的手段。小人勢消，然君子勢長，才能得到正義力量的信任與支持，使困難消除於無形。

（雷水解卦）
　　上震下坎，中存坎離，雷聲一發而雨作，日方欲明，內外皆陷，使陰陽相搏，水澤通行，沾濡萬物，故曰險以能動，動而免險，君子得之，則為患難解散之象。
　　解者散也，卦中缺父母，以震卦初爻子水父母，伏于本卦初爻寅木之下，寅木是飛神，子水是伏神，水生木謂之伏去生飛，名曰泄氣。

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山澤損《易經》第四十一卦 山澤損　上艮下兌　
損，有孚，元吉，旡咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用，亨。
艮上兌下，卦名稱作「山澤損」。「序卦傳」說：「緩必有所失，故受之以損。」意思是緩散懈怠一定會有損失，所以在解卦之後接著是損卦。
「損」是減。這一卦，來自泰卦，下卦減少，上卦增加一個陽爻，就成為損卦。
亦即下損上益，人民的財富減損，君主的財富增益，但重點在於減損；所以稱作損卦。與這一卦相對的，是上損下益，仍然是以下為準，稱作益卦。減損不能完全視作惡，為治理國家，有時必須使人民所得，受到某種程度的減損，但必須取之於民，用之於民，才能得到人民的信任，被人民接受。使人民減損，應當是不吉利、過失、不能長久持續，進行不會有利；然而，祇要誠信，就會有利，吉祥。
「曷」是何以的意思；「簋」是方形的竹盤。減損應當怎麼運用？以祭祀為例，祇要有誠意，兩竹盤的祭品，就足以用來祭祀，形式上雖然減損，但虔誠的心意，仍然會被神接受。亦即，當有所減損時，應有誠信，最後會大吉，甚至吝嗇，也不會有妨礙。
損，有孚，元吉，無咎，可貞。利有攸往。曷之用？二簋可用，享。
損卦，有誠信，大吉大利，沒有咎害，可正固。有利於前往。用什麼？兩簋可以用來祭享。
彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞。利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。
　　損卦，減損下邊增益上邊，運行之道是向上走。損減而有誠信，大吉大利，沒有咎害，可正因。有利於前往。用什麼東西？兩簋可以用來祭享。使用兩簋祭享應當有時，因為減損陽剛、增益陰柔有時。減損增益、盈滿虧虛，都是伴隨著時序運行的。
象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
　　山下有大澤就是損卦。君子從中得到啟示，要遏制怒氣，杜絕嗜欲。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。
象曰：已事遄往，尚合志也。
　　「已」是竟、止，「遄」是速的意思，「尚」與上同。
　　「初九」已當損下益上的時刻，與上卦的「六四」相應。「初九」本身，剛建有餘，「六四」則陰柔不足；於是，「初九」停止自己的工作，急速去協助「六四」。這是捨己為人的善行，不會有災難。不過，在損益之間，應當斟酌量力，使其適度。
　　「象傳」說。這是由於上方的「六四」與「初九」相應，志同道合的緣故。
這一爻，說明應損則損，但必須量力、適度。
九二：利貞，征凶，弗損益之。
象曰：九二利貞，中以為志也。
　　「九二」陽爻剛毅，在下卦中央，中庸不妄進，因而堅持正道有利；如果積極向外發展，就會發生凶險。雖然捨己助人是應當的，但有時不減損自己而能助益對方，反而使對方更加有益。世上有許多愚忠、愚義的人，卻往往不了解這一道理。
「象傳」說：這是以中庸為志向的緣故。
這一爻，強調不損而益的道理，原則應當靈活運用，不可拘泥。
六三：三人行，則損一人﹔一人行，則得其友。
象曰：一人行，三則疑也。
　　損卦是由泰卦轉變而來，泰卦的下卦，減少一個陽爻，上卦增加一個陽爻，就成為損卦。亦即泰卦下卦的三陽爻，損失了一個；所以說，三人行，減損了一人。同時，泰卦的上卦，有一個陰爻下降，陰陽相遇；所以說，一人行得到朋友。天下萬物，都是由一陰一陽結合而成立；因而，一人單獨前往，必定會遇到情投意合的朋友；三人一起前往，就會猜疑，不知道應當與那一人結為同志；其中的一人，就會因另外找到同伴而離去。亦即，平均的原則，是要損有餘，益不足，三人就要減損一人，一人就得增益一人。
這一爻，說明損有餘益不足的原則。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
象曰：損其疾，亦可喜也。
「疾」即病，引伸為缺點。「使」是假定的意思。
「六四」的立場，要由相應的「初九」處，得到助益。「初九」是剛毅的君子，「六四」是陰柔的小人，在品格上有缺點。所以，可以「初九」的優點，減損「六四」的缺點。不過，就像治病，愈快治療，治療的機會愈大，應當急速，在積惡不深時，就加以糾正，才會有可喜的結果，不會有災難發生。
這一爻，說明以損增益，行動必須迅速。
六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。
象曰：六五元吉，自上佑也。
　　『漢書』「食貨志」中說：「元龜，是長一尺二寸的大龜，價值十朋。」「朋」是貝幣兩枚；亦即，用來占卜，價值達十朋的大龜。「上」指天。
　　「六五」陰爻中虛，柔順虛心，而且位於這一卦的君位，正當損下益上的時刻。天下對這樣的君主，大多數的人，會減損自己，使君主增益。在此處，「或」是指不特定的多數人。這是理所當然的事，就是用價值十朋的大龜占卜，結果也會如此。亦即，柔順中正又謙虛的人，當會得到大多數人的支持，所以說大吉。
　　象傳說：所以如此，是上蒼保祐這樣的人。
這一爻，說明以損增益，必須得到大多數人的支持。
上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
象曰：弗損益之，大得志也。
　　「弗損益之」，與「九二」「爻辭」的句字相同；但由於地位不同，含意也不同，「上九」是損卦的結束，損極而益的時刻。「上九」剛爻在最上位，如果使用強使下面受損的方法，形同掠奪，就成為極大的過錯。而且，本身是陽爻，象徵充實，並不需要使下面受損；相反的，應當以自己的多餘，使下面的人受益才正當。這樣堅守正道，才會吉祥，前進也有利，並不可使天下的人臣服，一心為國，忘了自己的家。
　　「象傳」說：這樣做，就可以大展抱負了。
這一爻，說明損益完全依狀況而定，應損則損，應益則益，才能使人民心悅誠服。
　　為解除困難，必然會有損失，這一卦，闡釋損人益己的原則。損人益己，必須以誠信為基礎，以取之於人，用之於人為目的，才能獲得信任與支持。要求過度，而且量力，首先應當考慮不損而益的手段；把握損有餘益不足的原則。行動應講求效率，迅速行動，以使損失減低至最低限度。使增益得到最大的效果。損與益，應依狀況，適切運用，應當減損時減損，應當增益時增益，而且柔和、謙虛、中正，才能使人民心悅誠服，全力支持，得以施展抱負。

（山澤損卦）
　　上艮下兌，中存坤震，雷在地上，復未能發聲，則雨澤安能沛然而下，雷震而雨方行，雷既下施，山地之上，物無滋潤，枯槁可知，君子得之，則為虧損之象。
　　損者益也，卦中缺子孫，以艮卦第三爻申金子孫，伏于本卦第三爻丑土之下，丑土是飛神，申金是伏神，金墓在丑，謂之伏神入墓于飛爻也。

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風雷益《易經》第四十二卦 風雷益　上巽下震
益，利有攸往，利涉大川。
巽上震下，卦名稱作「風雷益」。「益」與「損」，含義相反；所以卦形也相反，彼此是「綜卦」一損一益，相反相成。「序卦傳」說：「損而不已，必益；故受之以益。」意思是不停止地損減下去，一定會出現損極而反的增益，所以損卦之後接著是益卦。
　　這一卦，是將否卦的上卦，減少一個陽爻，下卦增多一個陽爻而成，上損下益，象徵統治者減損財富，使人民增益。益卦的「六二」與「九五」，都中正而且相應，加以下卦「震」是動；所以前進有利。又，上卦「巽」是風、木，下卦「震」是動，被風吹動的木，象徵船；因而，用有利涉過大河來比擬，暗示可以冒險犯難。
益，利有攸往，利涉大川。
　　益卦，有利於前往，有利於涉過大川險阻。
彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。
　　利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天旋地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。益卦，減損上邊，增益下邊，百姓喜悅無邊。從上降下，道德廣大光明。有利於前往，是中正而有喜慶。有利於涉過大川險阻，是木舟能在水上行進。益卦動而能隨順，日復一日前進沒有疆界。天旋轉，地生養，增益沒有固定的方式。大凡增益的法則，老伴隨時序一起前行。
象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。
　　風與雷組合在一起就是益卦。君子從中得到啟示，見到善的就向善遷移，有過失就改正。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
象曰：元吉無咎，下不厚事也。
　　「大作」是大事。「厚事」也是重大事項的意思。
　　「初九」在最下位，本來不能有作為；但現在正當上損下益的時刻，由於在上者的施予，使「初九」增益，就會回報，可以擔當大事。
　　但如「象傳」所說，在最下位的人民，本來不能勝任大事，所以必須以「元吉」為先決條件，亦即，大事必須絕對是善事，才不會有過錯。
這一爻，說明施才能得到人民支持，從事偉大的事業。
六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。
象曰：或益之，自外來也。
　　「或益之，十朋之龜弗克違。」在損卦「六五」的「爻辭」中，也有同樣的句子。損卦倒過來，成為益卦；所以，益卦的「六二」相當於損卦的「六五」，但受益的在下位。「六二」柔順、虛心、中正，與「九五」相應；因而，任何人都會施以助益，就是用價值十朋的大龜占卜，結果也會如此。不過，「六二」柔爻柔位，過於柔弱；又特別強調，必須永遠堅守正道，才會吉祥。古代君王祭祀天帝時，須先行占卜，如果得到這一爻，舉行祭天的大典，會是吉祥的。亦即受益與祭天，所需要的虔誠相同。
這一爻，說明柔順、謙虛、中正，必然得到助益。
六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。
象曰：益用凶事，固有之也。
「六三」在下卦的最上位，與上卦鄰接；下卦「震」是動，所以「六三」自動前往，向「六四」請求援助。對君子來說，乞求別人，是可恥的行為；但當發生凶險事故時，則是例外，不是過失。但不是過失，有兩個條件：第一、行為必須符合中庸的道理；第二、在向王公報告時，須帶著圭當作禮物；「圭」用玉製成，方正有稜角，以象徵誠信。亦即，在發生凶險事故時，可以向他人求援，但不可背中庸的道理，而且要誠實，不可以欺騙。所以「象傳」說：當然這是可以的。
這一爻，說明誠實的求助，並不違背原則。
六四：中行，告公從。利用為依遷國。
象曰：告公從，以益志也。
　　這一爻辭，與前「六三」的「爻辭」，意義連貫，「公」指「六四」，前來求告的是「六三」。當否卦變為益卦時，自己損失一個陽，增益下卦「初」的，就是「六四」；所以，求告這一損己利人的王公，就會聽從。前一爻，「六三」是將凶事告訴鄰國，實際上並不限於凶事，有吉事時，也會告訴鄰國，相互贈送賀禮，獲得增益。不過，必須以履行中庸的原則為條件；可惜「六四」不在中位，因而特別強調。能夠這樣，遷移國都，以獲都強大友善的鄰國庇護，當然有利的。
　　「象傳」說：這是王公有損己利人的志向。
這一爻，說明中庸是獲得助益的條件。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。
象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。
　　「惠心」是施予恩惠的心。「德」與得相同。「九五」在中央君位，陽爻陽位，因而剛毅中正；在下卦，又有同樣中正的「六二」相應；所以，有力量，也有誠意，對人民布施恩惠，用不著問卜，就知道這是非常吉祥。這樣，人民必然也誠意回報，使自己也有收穫。
　　「象傳」說：這樣就可大展抱負了。
這一爻，說明施即受的道理。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。
　　「上九」陽剛，已經到達益卦的極點，貪得無厭，要求他人奉獻，以致沒有人再理睬；甚至引起憤怒，加以攻擊。正如『論語』「里仁篇」中所說的：「行為只放縱在利益上，就會招致許多怨恨。」何況，只看重利益，意志必然會搖擺不定，當然結果凶險。「繫辭傳」說：「在危險時採取行動，人民不會參與；在疑懼中說的話，人民不會響應；彼此意志不能溝通，而有所要求，人民不會給以支持；不給以支持，傷害就要來臨了！」
　　象傳說：沒有人給以協助；因為「上九」所說的，都是自己片面的說辭。甚至有人攻擊；是說攻擊將來自意料不到的場所。
這一爻，告誡不可貪得無厭。
　　有失必有得，有損必有益；這一卦，闡釋損己益人的原則。損己益人，急公好義，必然使人喜悅，贏得讚美。而且施就是受，誠心誠意助益他人，必然也會得到誠心誠意的回報；獲得信任與支持；就可以團結力量，集中意志，成就大事，甚至冒險犯難。但動機必須純正，目的必須正當，而且把握時機，適切運用。在受益的一方，也必須柔順、謙虛、中止，他人才會樂於助益。急難時向他人求助，並不違背原則，但應以適度、誠信為條件；而且應向樂於損己益人的人求助，對象要有選擇。不可貪多無厭，不但得不到助益，反而招致攻擊。

（風雷益卦）
　　上巽下震，中存艮坤，山之下有地，地之上有山，其地深厚益固，上而有山，巍巍高大，巽風發榮於天地之間，震雷發動於山地之下，君子得之，則為進益之象。
　　益者損也，卦中缺官鬼，以巽卦第三爻酉金，伏于本卦第三爻辰土之下，辰土是飛神，酉金是伏神，土生金，謂之飛來生伏。

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澤天夬《易經》第四十三卦 澤天夬　上兌下乾
夬，揚于王庭。孚號，有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。
兌上乾下，卦名稱作「澤天夬」。「序卦傳」說：「益而不已，必決，故受之以夬；夬者決也。」意思是增益不止一定會決口，所以在益卦之後接著是夬卦。增益到容納不下的時候，自然會決開口子流出來，這是把決講成崩決、潰決。
　　「夬」本來是拉弓時戴在大拇指上的護套，弦由護套上彈離，所以有決斷的意思。大凡夬旁的字，如決、快、訣、缺等，都有離的含意。夬卦有五個陽爻，一個陰爻，是強大的陽，將陰切斷的形象；所以稱作夬卦。這一卦，也是「消息卦」，代表三月。
　　這一卦陽盛，象徵君子勢力強大，僅有少數的小人，有待驅除。但仍應在朝廷上，先宣告他們的罪狀，然後以誠信號召群眾，合力將小人排除。不過，小人詭計多端，仍然會有危險，不可掉以輕心。所以首先應當告知自己領地的人，先獲得支持，不可立即動用武力，這樣進行，才會有利。亦即，本身應先有萬全準備，然後才可以發動攻擊。
夬，揚于王庭。孚號，有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。
　　夬卦，顯揚于王者朝庭，有孚信呼號，有危厲。從封邑告急，不利於戎武，利於有所前往。
彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
　　夬是決去的意思，剛健決去柔順。剛健而喜悅，決去又能和洽。顯揚子王者朝廷，是柔爻登乘在五個剛爻之上。有孚信，呼號有危厲，是有危厲才能光大。從封邑告急，不利於戎武，是上到了窮極之處。利於前往，是剛爻長到最後就會終止。
象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
大澤到了天上，就是夬卦。君子從中得到啟示，要把利祿施布給下邊，自居有恩德則應禁忌。
初九：壯于前趾，往不勝為吝。
象曰：不勝而往，咎也。
　　前面的腳趾健壯，與大壯卦「初九」的字句相同；不過，夬卦陽剛的伸長，比大壯卦又進了一步。「初九」是下卦「乾」，亦即剛健的一部分，所以壯大，意氣洋洋，要往前走；然而，卻在最下位，心有餘而力不足，並不能勝任決斷小人的使命。所以，事先必須有萬全的策畫與準備，否則失敗。「象傳」說：不能勝任而勉強前往，必然是災難。
這一爻，說明決斷小人，要先有萬全準備。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
象曰：莫夜有戎，得中道也。
　　「惕」是憂懼，「莫」是暮的本字，「恤」是憂患。「九二」正當要將小人決斷的時刻，剛爻柔位，正象徵剛柔並濟，不會衝動冒進。「九二」又在內卦的中央，能把握中庸的道理；所以，能夠時刻憂懼警惕，呼叫提醒防範敵人的襲擊，就是夜間遭遇敵人的攻擊，也不必耽心失敗了。
這一爻，說明決斷小人，應提高警覺，防範反擊。
九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。　
象曰：君子夬夬，終無咎也。
　　「頄」是顴骨。「九三」是剛爻，而且在一連三個剛爻的上方，超過了中位，剛強過度。因而，決斷的決心，顯現在臉上，以致招致小人的憎恨，給以反擊，結果凶險。而且，「九三」在這一卦中，是唯一與上卦有相應的一爻，而相應的「上六」，卻是陰柔的小人，雖然有決斷小人的決心，卻被其他許多剛毅的君子懷疑，是與小人妥協。但陰陽調和成為雨；因而，「九三」就像在單獨行動中遇到雨，被淋濕而心中氣忿。不過，「九三」本身是有決心的君子，最後還是將小人決斷，不會被他人責難。
這一爻，說明決斷小人，應隱忍不動聲色，在暗中進行。
九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。　　（趑趄音資居）
　　「次且」即趑趄，徘徊不能前進的意思。「九四」陽爻陰位，又不在中位，象徵心中遲疑，坐立不安，就像屁股上的皮膚剝落，無法坐穩一般；以致進進退退，遲滯不前。又，上卦「兌」是羊，牽羊的要訣，是跟在後面，讓羊自由自在的走，如果在前面拖拉，羊就不會前進。所以，要像牽羊一般，不可爭先，跟隨其他的陽爻前進，才不會發生後悔的後果。不過，在決心決斷小人的時刻，無論如何容易衝動，雖然聽到這樣的忠告，恐怕也不會相信。
　　「象傳」說：所以遲滯不前，因為「九四」的地位不當。所以不聽忠告，因為愚蠢，將聽到的當作耳邊風。
這一爻，說明決斷小人，既不可遲疑，也不可衝動。
九五：莧陸夬夬，中行無咎。
象曰：中行無咎，中未光也。
　　這一「爻辭」不容易了解。「莧陸」是草名，有關陸、莧菜等多種說法；總之，是一種柔脆多汁不容易乾的草。「九五」在這一卦五個陽爻的最上方，是這一卦的主爻，也是決斷小人的主角。然而，與「上六」的小人接近，態度曖昧就像莧陸一般潮濕。但「九五」陽爻陽位，在上卦中央的君位，剛毅中正，有將「上六」決斷的決心；又不失中庸之道，不會衝動偏激，所以不會有災難。
　　「象傳」進一止步的解釋：「九五」接近「上六」的小人，最理想的手段，是以感化的方式，使其改過遷善。以力量將其決斷，雖然沒有違背中庸的原則，但畢竟沒有將中庸的道理光大。
這一爻，說明決斷小人須把握中庸原則。
上六：無號，終有凶。
象曰：無號之凶，終不可長也。
　　「上六」陰爻，是要被決斷的小人，在被窮追不捨的情形下，就是大聲呼號；也不會有人理會，最後難逃凶險。「象傳」說：小人就高踞在君子的頭上，最後也不能長久。
這一爻，說明小人遲會被決斷。
　　夬卦，闡釋消除邪惡的原則。過度增益，必然又會盛極而衰，小人勢力再度伸長，又得將其決斷。小人詭計多端，決斷小人不能不戒慎恐懼，首先應有萬全準備，不可妄動。應當剛柔並濟，提高警覺，不可冒進。應當不畏非議，隱忍不動聲色，暗中進行，把握時機，一舉殲滅，以免被反擊。既不可遲疑不決，也不可衝動，應有決心，審慎行動。決斷小人，應把握不偏不激的中庸原則；最理想的方式，是用柔，以感化使其改過遷善。總之，小人勢力，無法長久，雖得意一時，終將毀滅。

（澤天夬卦）
　　上兌下乾，中存乾象，陽決陰之時，五陽獨亢，一陰至柔，陽為君子，陰為小人，是卦陽多陰少，無小人莫養君子，莫能行並剛健，又無柔德可以濟之，必致凶惡，君子得之，則為夬決之象。
　　夬者決也，卦中缺父母，以坤卦第二爻巳火父母，伏于本卦第二爻寅木之下，寅木是飛神，巳火是伏神，木生火，火長生在寅，謂之飛來生伏得長生。

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天風姤《易經》第四十四卦 天風姤　上乾下巽
姤，女壯，勿用取女。
乾上巽下，卦名稱作。「天風姤」。這一卦，與夬卦是形象相反的「綜卦」；夬卦是切離，姤卦是相遇。「序卦傳」說：「決必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。」意思是決去之後一定會有遇合，所以夬卦之後接著是姤卦，姤是相遇的意思。
　　「姤」與逅同音同意，即邂逅，意外相遇的意思。但逅是在道路上相遇，姤則是男女相遇。這一卦也是「消息卦」，代表五月。
　　姤卦，一陰與五陽相遇，亦即一個女人，周旋在五個男人中間，必然不守貞節；而且身體健壯，這種女人，不可以娶來做妻子。
姤，女壯，勿用取女。
　　姤卦，女的越來越強壯，不要娶女人。
彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
　　始是相遇，柔爻與剛爻相遇。不要娶女人，是不能與她一同息長。天氣與地氣相遇，各類事物都蕃息顯現出來。剛爻得遇中正的地位，陽氣大行於天下，姤卦的時勢意義太重大了。
象曰：天下有風，姤。後以施命告四方。
　　天下有風就是姤卦。君王從中得到啟示，要發佈命令詔告四方。
初六：系于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕踟躅。
象曰：系于金柅，柔道牽也。
　　姤卦的「爻辭」，多半不容易了解。「柅」是車輪的剎車。「羸」是瘦。「躑躅」即徘徊不前的意思。
　　「初六」是在純陽下面開始發生的陰，祇要將這一個阻止，小人的勢力，就無法形成。所以，像用金屬製成堅固的剎車一般，要將小人制止；這樣堅持正道，吉祥。如果姑息，容許小人前進，君子就會受到小人的侵害，發生凶險。然而，小人不會甘於寂寞，雖然祇有一個陰爻，象一隻瘦弱的豬；可是，這隻豬，卻不斷在徘徊，等待機會，乘隙前進，君子不可嚴密戒備。
　　「象傳」說：所以要用金柅繫絆，是要牽制陰柔。
這一爻，說明對小人應戒備，在其勢力形成之前就要嚴厲制止。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
象曰：包有魚，義不及賓也。
　　「包」是茅草做的草袋。「九二」與「初六」密接，亦即相遇。「初六」雖然與「九四」相應，但在這一卦，相遇比相應更受重視。「九二」是陽，「初六」是陰，想要前進的「初六」，被「九二」包住，不能動轉，就像用茅將魚包起。魚是水中的生物，屬於陰，「九二」像這樣用包起來的方法，使小人的禍害不會擴散，就是遇到小人，也不會有災難。「賓」指其他的陽爻，如果不制止，使小人與賓客接觸，就難免被勾引，墜入圈套了。
這一爻，說明對小人應防止其影響的擴大，以免其他人被誘惑。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
象曰：其行次且，行未牽也。
　　臀部的皮膚爛了，沒有皮膚，行動時困難；在夬卦「九四」的「爻辭」中，也有同樣的句子。夬卦反過來成為姤卦，夬卦的「九四」，相當於姤卦的「九三」。「九三」剛爻剛位，過於剛強，離開內卦的中位，不能中庸，以致一意追求異性。陽追求陰，這是自然的欲望，但下方的「初六」，已經與「九二」相遇；向上方尋求，「上九」又陽剛，不能相應；所以，使「九三」處在進退兩難的地位，以致坐立不安，行動困難不前。不過，不能與陰柔相遇，也不會受到小人的傷害；所以說，雖然孤立無援，有危險，但不會有大難。
這一爻，說明即或孤立無援，也不可與小人結伴。
九四：包無魚，起凶。
象曰：無魚之凶，遠民也。
　　「九四」本來與「初六」相應，但「初六」遇到「九二」被阻止，不能前來。「初六」是陰，比魚比喻，「九四」的包中沒有魚，是因為遠離民眾的結果。「初六」是陰柔的小人，在此指小民，遠離小民，雖然不會有災難；但相反的說，也表示自己缺乏肚量，不能包容；所以用包中無魚比喻。在這種民心背離的情況下，要想奮起行動，就會有凶險。
這一爻，說明包容才能得到廣大的支持。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
　　「」是柳，生長在河邊，柔軟可以編製器物。「含章」是將文采隱含於內的意思。「九五」剛健中正，在君位，是這一卦的主體，滿懷正義與力量，下面即或發生少數的小人，也不會耽憂，反而能夠完全將小人包容。瓜匐匍在地上，屬於陰，甜美但容易腐爛，用來比喻機靈、諂媚、容易引起腐敗的小人；以堅牢的柳條筐包起，比喻「九五」的品德與力量，足以防止腐敗於未然。而且，陰與陽，亦即小人與君子的勝敗，也有不可避免的變化常態；因而，「九五」以自己的美德，包容，冷靜的防範小人擴張，當不利於小人的時機到來，小人就會像隕星意外的突然由天空墜落。
這一爻，說明陰陽消長為必然的常態，不可違背，應隱忍以掌握最有利的時機。
上九：姤其角，吝，無咎。
象曰：姤其角，上窮吝也。
　　「角」是動物最上方的部份，而且剛硬，「上九」就像動物的角，剛強而且在這一卦的最上方。上位無位，所以「上九」孤立，雖然是在相遇的時刻，但與「初六」相距遙遠，本身又剛強不肯屈就，因而難以相遇。但不與小人接觸，雖然有被嘲笑為偏狹的羞辱，卻沒有被小人感染的顧慮，不會有災難。象傳說：因為已經到達上方的極點。自視過高，就難免會有偏狹的羞辱。
這一爻，說明嚴厲排斥小人，雖然偏狹，但卻安全。
　　當決斷時刻，分崩離析，人心渙散，也正是邪惡猖獗的時期；這一卦，闡釋防範邪惡的法則。剛毅應當與中正結合，才能相得益彰，如果與邪惡相遇，就難免中其圈套，被其傷害，因而必須提高警覺，嚴密戒備，於邪惡發生之初，就應當嚴厲將其制止。應當採取圍堵的手段，以防止邪惡的影響擴大。即或在孤立無援的困境中，也不可企圖利用邪惡的力量。這樣剛毅孤高的態度，雖然偏狹，但卻是不被邪惡感染最安全的措施。
　　不過，天地間沒有絕對的善惡，依時機與運用，惡行也有善用的一面，端視動機如何。因而，也應當包容，這樣才能接近群眾，獲得廣大支持，鞏固基礎。何況，陰陽消長，為大自然常則，難以違背，祇要剛毅中正，堅定信念，伸張正義，以包容邪惡，即可防範邪惡的擴散，在時間的演變中，就可使邪惡自然而然的消匿於無形。

（天風姤卦）
　　上乾下巽，中存乾象，柔遇剛也，風行天下，發榮萬物，命令發施，動化萬民，眾為君子，寡為小人，則其身在貴，必成其美，君子得之，則為姤遇之象。
　　姤者遇也，卦中獨缺事妻財，以乾卦第二爻寅木，伏于本卦第二爻亥水之下，木長生在亥，亥水是飛神，寅木是伏神，水生木謂之飛來生伏得長生。

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澤地萃《易經》第四十五卦 澤地萃　上兌下坤
萃，亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。
兌上坤下，卦名稱作「澤地萃」。序卦傳說：「物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。」意思是事物都是相遇然後才能聚集在一起，所以在表示相遇的姤卦之後接著是萃卦。
　　「萃」原義是叢生的草，有聚集的含義。這一卦，下卦「坤」是順，上卦「兌」是悅，愉悅而且順從，象徵安居樂業，於是聚集。又上卦「兌」是澤，下卦「坤」是地，水在地上聚集成澤，滋潤萬物，為民造福，用來比喻聚集。另外，這一卦的「九五」，剛毅中止，相應的「六二」，柔順中正，以中正聚集，相得益彰；所以，命名為「萃」，以象徵萬物匯萃聚集。
萃，亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。
萃卦，祭享，君王到宗廟祭祀。利於見大人。亨通，利於正固。用大牲去祭祀吉祥，有利於前往。　　
「假」是格、至的意思。占得這一卦，王可以進入宗廟祭祀；宗廟是祖先靈魂聚集的場所，也是子孫精神集中的所在，象徵一心一德。聚集成為群眾，就需要治理，否則陷入混亂；所以，出現品德高尚的偉大人物，領導群眾，當然有利，才能亨通。不過，聚集應以動機純正為條件，動機不純正的聚集，祇有造成禍亂，有害無益。聚集就能日益豐富，在祭祀祖先時，奉獻大的犧牲，雖然浪費，也會吉祥。下卦「坤」是牛，象徵大的犧牲。聚集使物資豐富，民心一致，就可以積極前進，從事偉大的事業了。
彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
　　萃是聚集的意思，和順又喜悅，剛健中正又有應援，故能聚集。君王到宗廟去，是盡孝心祭享祖先。利於見大人亨通，是按正道集聚。用大牲吉祥，有利於前往，是順應天命。觀察它如何相聚，就可窺見天地萬物的真情。
象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
　　大澤高出地上就是萃卦。君子從中得到啟示，要修治兵器，警戒意外事故。
初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。
象曰：乃亂乃萃，其志亂也。
　　「初六」與「九四」陰陽相應，所以「初六」要前進，與「九四」會聚。但中間有兩個陰爻阻擋，形成障礙；因而，「初六」縱然有誠意，也難有結果。然而，如果「初九」呼號求援，不被二陰誘惑，「九四」聽到，就會伸出援手，兩人就可以握手言歡，破涕為笑；所以，不必耽憂，果敢的前進，不會有災禍。
這一爻，說明正當的會聚，不可意志動搖，應當堅定的向前。
六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。
象曰：引吉無咎，中未變也。
　　殷代的春祭，周代的夏祭，都稱作「禴」，是簡單的祭祀。「六二」與「九五」陰陽相應，當然要相聚，但距離遠，自己又陷在二陰爻的包圍中，必須有「九五」的援引，才能相聚，吉祥沒有災禍。而且，「六二」陰爻陰位，在下卦中位，柔順、虛心、中正；相應的「九五」，又是陽爻陽位，在上卦中間的君位，剛健、中正、誠實；猶如春夏的祭祀，祇要誠心誠意，祭祀雖然簡單，神靈也會降福，「九五」必然會援引「六二」。
這一爻，說明誠信，必然可以聚集。
六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
象曰：往無咎，上巽也。
　　「萃如」，是要相聚的狀態，「嗟如」，是嘆息的樣子。「巽」在此不是卦名，是順的意思。
　　「六三」是陰柔的小人，不中不正，在上方也沒有應援，不得已，想與鄰近會聚；可是，下面的「六二」與「九五」相應，上方的「九四」，也與「初六」相應，以致沒有人與他會聚，祇有嘆息，得不到任何利益。惟一的出路，是與「上六」相聚；「上六」是上卦「兌」，亦即悅的最上方的陰爻，性情柔順，當會接受容納；所以，前往不會有災咎。不過，「上六」與「六三」都屬於陰，性相斥，到底不是圓滿的結合，出於無奈，不得不與已在極端而且無位的陰爻，結成伴侶，多少會有羞辱的感覺。
這一爻的含義，是說身邊即或有堅強有力的援助者，但如果行為不正，寧可捨棄，而與遠方志同道合不得勢的朋友結交，才會有利。
九四：大吉，無咎。
象曰：大吉無咎，位不當也。
　　「九四」陽爻陰位不正，但與君位的「九五」接近，上可與剛健中正強而有力的「九五」相聚；下可與一群陰爻相親；亦即，手中握有一群柔順的群眾。由於這些條件的凑合，反而使地位不正的「九四」，無往不利。不過，這祇限於在結果大吉的情況下，才會沒有災難；因為地位不當，動機不正，倘若結果不是大吉，仍然會有災難。亦即，善良的結果，才可以彌補動機的不純正。
這一爻，說明動機不純正時，唯有使結果盡善盡美，才會吉祥。『易經』並不限定為動機主義，最後的定論，仍然要看結果。
九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。
象曰：萃有位，志未光也。
　　「九五」剛毅、中正，在君位，以德使天下聚集在他的統治之下，當然不會有災難。但如果天下仍然不能信任，自己就要以至善的作為，永久堅貞的德性來感化，必然可使後悔消除於未然。「象傳」說：所以天下仍然不信任，是因為自己的志向，還不夠光大的緣故。
　　『論語』「季氏篇」中，孔子說：「遠方的人不服時，就要致力於文教的德政，以使他們前來歸順。」亦即，人望如果不能服眾，必須以德行來號召，才能使萬民歸心。
這一爻，強調以德服眾的重要性。
上六：齎咨涕洟，無咎。
象曰：齎咨涕洟，未安上也。
　　「齎咨」，是悲傷的怨聲；「涕」是流眼淚，「洟」是流鼻涕。「上六」已是萃卦的終結，柔弱又沒有地位，想要使同志聚集，也沒有人追隨，因而悲傷，歎息涕泣。「象傳」說：這是因為高高在上，孤立無援，以致不能安心。然而，在悲痛中應當反省，為什麼會孤立無援，才不會發生災咎；否則，怎麼會不發生災難呢？
這一爻，說明在被群眾遺棄時，應當反省，不可怨天尤人。
　　萃卦，闡釋群體的結會法則。相遇而志同道合，相聚結合成群體，力量集中，就能為共同福祉積極作為，富足強大，安和樂利，開創光明。但動機必須純正，否則成為暴力。首段必須中庸，柔和適度，才能保持和諧。必須有英明的領袖，才能意志集中，步調一致，有效發揮群體力量，為全民造福。正當的結合，不必遲疑，堅定意志，必然排除障礙，達到結合的目的。結合應以誠信為本，才能互助合作，精誠團結。不正當的結合，必然破唾棄，寧可與不得志的同志結合，前途才有光明。不正當的結合，也惟有一切作為的最後結果，能夠至善，才不會有凶險，身為領袖，應當剛毅中正，至善堅貞，以德服人，才能使人心悅誠服，孤高必然失去群眾，應當警惕與反省。

（澤地萃卦）
　　上兌下坤，中存巽艮，山地相為培植，兌澤自上而降，灌溉滋潤，草木之本根益固，枝葉茂盛，但其見林木繁多，不可勝用，君子得之，則為萃聚之象
　　萃者聚也，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。

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地風升《易經》第四十六卦 地風升　上坤下巽
升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。
坤上巽下，卦名稱作「地風升」。這一卦，與萃卦是形象相反的「綜卦」，聚集是消極的結合力量，昇進則是積極的有所作為，兩卦相反相成。「序卦傳」說：「聚而上者，謂之升，故受之以升。」意思是不斷地向上聚集就叫作升高，所以在表示聚集的萃卦之後接著就是升卦。
　　「升」即昇，上昇的意思。升卦來自解卦，解卦的「六三」上昇，與「九四」交換。就成為升卦。上昇本身就有通達的含意，加以下卦「巽」與上卦「坤」都是順；因而，在上昇的過程中順利，不會有任何阻礙。又，「九二」剛爻，在下卦居中，又與「六五」相應，也是非常亨通的形象。以「九二」剛毅，中庸的德性，必然能夠得到偉大的人物的援引，勿煩耽憂。南方是人自然面對的方位，也相當於上方，會見偉大的人物，就要往上方前進，所以說，往南方走吉祥。
升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。
　　升卦，大亨通。用以見大人，不必憂慮，南征吉祥。　　
彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
　　柔順地按時升進，順利而又柔順，剛健中正又有按援，因此大亨通。用以見大人，不必憂慮，是有喜慶。南征吉祥，是心志得行。
象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
　　地中生出樹木這就是升卦。君子從中得到啟示，要依順道德，積小成大。
初六：允升，大吉。
象曰：允升大吉，上合志也。
　　「允」是信、誠。「初六」陰爻柔順，在最下位，是下卦「巽」的主爻。巽卦是順，在上昇時，柔順的「初六」，靠自己的力量，不能上昇，祇能追隨上面近接的兩個陽爻，就能跟著上昇，非常吉祥。「象傳」所說的「上」，即指上方的這兩個陽爻，與「初六」志同道合，可追隨上進。
這一爻，說明在昇進中，應追隨志同道合的前輩，才會順利。
九二：孚乃利用禴，無咎。　　　　　
象曰：九二之孚，有喜也。
　　這一「爻辭」與萃卦的「六二」相同。萃卦的「六二」，柔順中庸，與剛健中庸的「九五」相應；這一卦，剛中的「九二」與柔中的「六五」相應，也同樣的與人神相互感應的情形相似。對神祇要誠心誠意，簡單的祭祀，也能獲得保佑，不會有災難。所以「象傳」說：由於「九二」的誠意，會有喜慶。
這一爻，說明在昇進中，必須有誠信，不必拘泥於形式。
九三：升虛邑。
象曰：升虛邑，無所疑也。
　　「虛邑」，是無人的村落。陽爻的中央充實，陰爻的中央空虛，上卦「坤」全部是陰爻，所以空虛；坤卦又是地，因而用空虛無人村落比擬。「九三」剛毅，一心昇進，前方又是空虛無人的村落，沒有任何疑慮，可以放心大膽的前進。
這一爻，說明是進應當勇往向前。
六四：王用亨于岐山，吉無咎。
象曰：王用亨于岐山，順事也。
　　「六四」柔順得正，可以順利的昇進，就像君王昇岐山祭祀，吉祥，沒有災難。因為祭祀必然誠心誠意，祇要誠心誠意，任何事都可以成功；所以，在升卦中也以祭祀比喻。「象傳」說：祭祀是應當的事，順著應當做的事去做，必然吉祥，沒有災難。
這一爻，說明應順從正當的途徑昇進。
六五：貞吉，升階。
象曰：貞吉升階，大得志也。
　　「六五」陰爻陽位，本來並不適當，但與下方的「九二」相應，得到剛毅有力的人輔助，就能登上君位。不過「六五」本身柔弱，必須堅守正道，才能吉祥。階梯便於攀登，所以「六五」能夠順利登上王座。
這一爻，說明用賢，得到有力的輔助，就可以順利昇進。
上六：冥升，利于不息之貞。
象曰：冥升在上，消不富也。
　　「冥」是昏昧的意思。「上六」陰爻，柔弱無力，又上昇到了極點，已經頭昏目眩，搖搖欲墜。所以，必須不停的堅持正道，才會有利。象傳說：盲目上昇到極點，消耗過度，力量已經不足。
這一爻，告誡昇進必須有節制，否則後力不繼。
　　升卦，闡釋昇進的原則。建立群眾基礎，得到人民擁護，就可以施展抱負，向前昇進。昇進應追隨前人的足跡，作為借鏡，才會順利。而且應有誠意，才能得到支持。昇進為積極的有所作為，應當勇往直前，不必疑慮。但方向必須正當，任用賢能，依循眾人所期待的方向前進，必然不會有阻力。更應當有目標，知道節制，盲目冒進，將無以為繼。

（地風升卦）
　　上坤下巽，中存震兌，雷動風行，雨澤滂沱，地上有物，受其潤澤，枯者榮而秀者實矣，咸有收成之功，君子得之，則為升進之象。
　　升者靜也，卦中缺兄弟子孫，以震卦第二爻寅木兄弟，伏于本卦第二爻亥水之下，亥水是飛神，寅木是伏神，水生木，木長生在亥，謂之飛來生伏得長生，以震卦第四爻午火子孫，伏于本卦第四爻丑土之下，丑土是飛神，午火是伏神，火生土謂之伏去生飛，名為泄氣。

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澤水困《易經》第四十七卦 澤水困　上兌下坎
困，亨，貞，大人吉，無咎。有言不信。
兌上坎下，卦名稱作「澤水困」。「序卦傳」說：「升而不已，必困；故受之以困。」意思是升進不止一定會有困窮的時候，所以在升卦之後接著是困卦。這是從物極必反的易理中推導出來的。事物不可能永遠順利升進，總會遇到不順受困的情況。
　　「困」是窮困，進退不得的時刻。這一卦，下卦「坎」陰多陽少，是「陽」卦；上卦「兌」，陽多陰少，是「陰卦」，象徵陽被陰掩蔽。又，「九二」的陽爻，被「初六」「六三」的陰爻掩蔽；「九三」「九四」的陽爻，也被「上六」的陰爻掩蔽；象徵君子被小人窮困，所以稱作困卦。
　　再以卦的性格來說，下卦「坎」是險，上卦「兌」是悅，象徵陷身於窮困之中，仍然自得其樂，必然是能堅守自己的原則，貫徹自己的理想，所以通達。像這樣堅守正道，惟有偉大的人物，才能做到；因而吉祥，沒有災難。不過，雖然能夠安於窮困，堅守原則，但被小人掩蔽，所說的話，不會有人相信，應當隱忍，保持沈默。
困，亨，貞，大人吉，無咎。有言不信。
　　困卦，亨通，正固，大人吉祥，沒有咎害、說話沒人相信。
彖曰：困，剛接也。險以說，困而不失其所，亨，其唯君子乎！貞，大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
　　困卦，剛健受到埋沒掩蔽。在險難中保持喜悅，處在困境而不失其所守，亨通．只為君子才能這樣吧！正固，大人吉祥，是剛爻居於中位。說話沒人相信，是因為徒尚口說就會困窮。
象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。
　　大澤上無水乾涸就是困卦。君子從中受到啟示，要捨命順志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不見。
象曰：入于幽谷，幽不明也。
　　困卦的「爻辭」，也理解困難，祇能由比擬的具體形象中去把握。「株木」是樹砍掉後留下的樹樁，「覿」是見的意思。「初六」是陰柔的小人，在下卦「坎」，亦即險的最底下，窮困已極。臀部是身體的最下方；所以，用坐在樹樁上，臀部不舒服，難以長久忍受，坐不安穩來比喻。「初六」在險的最底下，黑暗，像是進入了昏暗的深谷中，三年也走不出來，見不到光亮，以象徵窮困到了極點，也兼有智慧不明，本身昏庸的意思。
這一爻，說明在窮困中，必須明智，極端隱忍，不可浮躁。
九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。
象曰：困于酒食，中有慶也。
　　困卦中，也有好的意昧的窮困，就像宴會中，酒菜過於豐盛，也會造成困擾。「九二」剛毅中庸品德身分都相當高貴，但位不正，難免會有窮困。不過，不是不足，而是被過多困擾。服飾代表階級，朱色的蔽膝，剛剛來到；亦即意外獲得高貴的地位，又錦上添花，就像宴席中酒菜過於豐盛，以致苦惱。過度豐盛的酒菜，祇適會用於祭祀，平時享用，過於招搖，就會凶險，應當謹守本分，才會沒有災難。
　　「象傳」說：被酒食困擾，但「九二」剛毅中庸，會意外獲得吉慶。
　　通常「二」與「五」陰陽相應，才是吉利的象徵；但在小畜卦與困卦，由於陽被陰剋制，同是陽爻時，才能志同道合，表示吉利。
這一爻，說明過度豐富也會造成困擾，也有得意不可忘形的含意。
六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。
象曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。
　　「六三」陰柔；是小人，不中不正。難安於位，想前進但有像巨石般的「九四」阻擋，又無力突破；想後退，也有像多刺蒺藜般的「九二」斷後，難以安穩；不得已，轉回家去，又看不到妻子。「妻」指應當相應的「上六」；但「六三」與「上六」都是陰爻，同性相斥，終於找不到安身的場所，所以凶險。
這一爻，說明徼妄進，造成窮困。
九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。
象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。
　　「九四」與「初六」相應，「初六」陷在幽谷中。以「九四」的立場，應當加以援救；可是，「九四」的地位不正，力量不足，中間又九「九二」的鐵車妨礙，以致援救行動遲緩，不得不徐徐進行。
　　「九二」是剛爻，相當於金屬，下卦「坎」，依「說卦傳」解釋，象徵輪，所以說「金車」，「九四」援救「初六」，行動遲緩，雖然是羞辱，但邪不勝正，最後仍然能排除「九二」的阻礙，達到目的。
　　「象傳」說：徐徐而來，是說「九四」志在援救下方的「初六」，雖然「九四」的地位不正，但與「初六」有相應的關係，最後能夠達到目的。
這一爻，說明解救窮困，不可操之過急，應當量力，審慎行動。
九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。　　（劓音義．刖音月）
象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。
　　「劓」是削鼻，「刖」是砍腳的刑罰。「赤紱」即朱紱，垂在前面遮面的服飾，困卦，正當陽被陰窮困的時刻，「九五」的陽爻，被「上六」與「六三」的陰爻包圍，困在當中，就像被「上六」削去鼻子，又被「六三」砍掉腳。但陽的君子，被陰的小人如此折磨，並非窮困，反而會更加惕勵奮發；倒是被小人懷柔；贈以高的爵位，穿上紅色的遮膝，才是真正的被窮困。不過，「九五」剛毅中正，又是上卦「兌」，亦即悅的一部分，堅持原則，經過時間的考驗，終有一天，會徐徐得到喜悅的結果。「九二」與「九五」，都用祭祀有利比擬，因為「九二」與「九五」，雖然同是陽，不能相應，但雙方都有誠意，就能相當於人與神的關係。
　　「象傳」說：削鼻砍腳，因為「九五」還不得志。徐徐喜悅；由於「九五」中正剛直。用於祭祀有利；是說像祭祀般誠心誠意，就可得到神的降福。
這一爻，說明要有經得起考驗的堅定意志。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔。有悔，征吉。　　（臲音業）
象曰：困于葛藟，未當也。動悔，有悔吉，行也。
　　「葛藟」，是葛與蔓，攀附纏繞的蔓生植物，「臲卼」，是動搖的危險場所。「上六」是陰柔的小人，窮困到極點，就像被葛蔓纏繞，無法掙脫，陷入動搖不安的險地。這時，採取行動，就會後悔，但如果能夠悔改，前進仍然吉祥。
　　「象傳」說：困於葛蔓；由於行動不正當。行動會後悔，能夠悔改吉祥，因為已在困卦的最上位，再向前進，就可以走出困卦了。
　　這一爻，說明解除窮困，手段不正當，反而愈陷愈深，必須及時反省。
　　困卦，闡釋應對窮困的原則。昇進到極度，又陷於窮困，『易經』反復不斷在陰陽相互消長中進行。當陷入窮困中，往往難以忍受，必須明智，堅持原則，極端隱忍，不可浮躁。過度衰弱，固然陷入窮困，但過度富強，同樣的也會陷入窮困，必須警惕，不可得意忘形。昇進，應有節制，徼妄進，必然陷入窮困。解除窮困，必須審慎，徐圖突破，不可操之過急。窮困反而促使惕勵奮發，被懷疑窮困，容易迷失，最為可怕，必須堅持剛毅中正的原則，經得起考驗。以不正當的手段解除窮困，反正愈陷愈深，必須及時反省，才能突破。

（澤水困卦）
　　上兌下坎，中存巽離，日欲光而上下無應，光欲通而造化之功，壅塞阻滯，君子得之，則為困遯之象。
　　困者危也，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。

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水風井《易經》第四十八卦 水風井　上坎下巽
井，改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至亦未繘井，贏其瓶，凶。
坎上巽下，卦名稱作「水風井」。井卦是與困卦形象完全相反的「綜卦」。「序卦傳」說：「困乎上者必反下，故受之以井。」意思是上升而受困一定會返回到下邊來，所以困卦之後接著是井卦。
　　這一卦，上卦「坎」是水，下卦「巽」是入，水桶進入於井中汲水，所以象徵井。村落可能有變遷，但井不會變動，人們來來往往汲水，而井水則依然潔淨不變。汲水的瓦瓶，幾乎到達水面時，因為吊繩沒有完全伸開，以致阻擾，使瓦瓶翻覆破裂，所以凶險。亦即，用賢的道理永遠不變，用賢無功也不會有過，人事管道。應暢通無阻，造福人民的工具，不可毀棄；引伸為處理事務，應當遵循過去的成例，不可以任意變更，這樣，就是沒有功，也沒有過，進退就不會有改變。另一方面，也應當謹慎小心，貫徹始終，不可功虧一簣。
井，改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至亦未繘井，贏其瓶，凶。
　　井卦，村邑改遷，井並不改遷。沒有喪失，也沒有獲得。往來有秩序。快提上水來還未提到井上的時候，挂住打水的陶罐，凶。
彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未給井，未有功也。贏其瓶，是以凶也。
　　進入水下而向上提水，就是井卦。井養育人而永不窮竭。村邑可以遷移，井並不能遷移，是因為剛爻居中。快要提上來還未到井上，是還沒有成功。挂住陶罐，因此有凶。
象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
木上有水就是井卦。君子從中得到啟示，要慰勞民眾，鼓勵幫助別人。
初六：井泥不食，舊井無禽。
象曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。
　　「禽」即擒，是獵獲，有獲得的意思；又解作禽獸，或水棲動物。
　　在這一卦，剛爻象徵井水湧出，往上昇進，吉祥。「初六」是陰爻，在最下位；所以，相當於井底的泥沙。井中祇有泥沙，沒有水，當然不能供給飲水，像這種舊井，不能獲得水，或是沒有水棲動物，也解作沒有禽獸來飲水。
　　「象傳」說：井中有泥，不能飲，是指「六」在最下方。舊井不能獲得水，因為時間的演變，被捨棄了。
這一爻，說明不合時宜的人，將被淘汰。
九二：井谷射鮒，瓮敝漏。
象曰：井谷射鮒，無與也。
　　「谷」字是一半水與水字組成，水的出口的意思。「鮒」是鯽魚，也說是蝦蟆。
「九二」剛毅中庸，象徵湧出的水，可是，與上卦的「九五」不相應，而與下面的「初六」陰爻鄰接，以致井水漏失，不能上昇，殘留在井底的水，祇能供鯽魚等小魚生存，就像漏水的破瓦甕，失去了效用。
九三：井渫不食，為我民惻，可用汲，王明，并受其福。
象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。
　　「渫」是將井中的泥沙挖出，使井水清潔。「九三」陽爻陽位得正，在下卦的最上位，不是井底的泥沙，已是清澈的水，但不能飲用，未免可惜。這是可以汲取飲用的水，猶如有賢士在野，卻沒有人能用他，明智的君王，就應當將這些賢士，提拔任用，無論對君王，對賢士，都是幸福。「象傳」中的行惻，是說行人都覺得惋惜的意思。
這一爻，說明應當求賢，發掘人才。
六四：井甃，無咎。
象曰：井甃無咎，修井也。
　　「甃」是修理井的內壁。「脩」即修。「六四」陰爻陰位得正，但柔弱無力，不能大量供水，這是因為正在修理井壁，不久就可以修好，不會有災難。亦即自己應當進修，充實自己，不會沒有出頭之日。
這一爻，說明賢者應進修充實，以等待時機。
九五：井冽，寒泉食。
象曰：寒泉之食，中正也。
　　「冽」是潔。「九五」剛毅，表示水大量湧出；而且中正，象徵井圓滿的供應飲水的功能，使人人都有清潔冰冷的泉水可飲。亦即，具備剛毅中正的德性，能普遍施惠給眾人。
這一爻，說明應當使賢人為全民造福。
上六：井收勿幕，有孚無吉。
象曰：元吉在上，大成也。
　　「收」是汲取，「幕」是蓋子。「上六」是井卦的最上位，象徵由井中將水取上來，到達最上位，使井的功能，完全發揮。井水既然汲取不盡，就勿須加蓋，以開放給眾人使用。然而，必須可靠，確實能夠源源不絕的供水，給人以最大的便利；亦即，當人在最高位時，就應當始終誠心誠意的為民服務，才是最大的善行，也是最大的吉祥。
這一爻，說明當賢者在位時，應當為民服務。
　　井卦，闡釋用賢的道理。當在窮困中，就必須起用賢能，方足以振弊起衰。賢能被遺棄在民間，是莫大的人才浪費，但卻往往人事管理阻塞，以致不能任用；因而，當政者必須時刻留意發掘人才，蔚為國用，以造福全民。而賢能的人，也應當誠心誠意，不斷進修，充實力量，以服務人民為己志；否則，也會因不合時宜而被淘汰。

（水風井卦）
　　上坎下巽，中存離兌，井之中有水，其來不竭，井深而脈長，則日以華麗，春水溫則風暖，夏水熱則風溽，秋水冷則風清，冬水寒則風洌，井之德有常而不變所守，君子則為井之象。
　　井者靜也，卦中缺兄弟子孫，以震卦第二爻寅木兄弟，伏于本卦第二爻亥水之下，亥水是飛神，寅木是伏神，水生木，木長生在亥，謂之飛來生伏得長生，以震卦第四爻午火子孫，伏于本卦第四爻申金之下，申金是飛神，午火是伏神，火剋金謂之伏剋飛神，名為出暴。

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澤火革《易經》第四十九卦 澤火革　上兌下離
革，己日乃孚。元亨利貞，悔亡。
兌上離下，卦名稱作「澤火革」。「序卦傳」說：「井道不可不革，故受之以革。」意思是說，井道不可不經常更新，所以在井卦之後接著是革卦。革是更新的意思。
　　「革」原義是皮革，獸皮經過加工，製造成柔軟的皮革，含有改革，變革的意思。這一卦，上卦「兌」是澤，下卦「離」是火，獸皮在水中浸，在火上烤，製成皮革。又下卦的形狀像是灶；上卦的形狀像是被烘烤的皮，兩個陽爻是皮的堅實部分，上面的一個陰爻，像是要除去的毛及鬆軟的部分。製成的革。使原來的獸皮面目一新，而內的實質，卻沒有改變；亦即，王朝可以變換，風俗習慣、文物制度，可以改革，但治國的根本原則，不會改變。
革，己日乃孚。元亨利貞，悔亡。
　　革卦，己日得到孚信。大亨通，利於正固，憂悔消亡。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！
　　革卦，水火互相熄滅。兩個女子住在一起，心志不相容，稱作革。己日得到孚信，是變革取得人們的信任。文明而喜悅，大亨通而中正。變革適當，憂悔就會消亡。天地變革才能形成四季，商湯革除了夏王朝的天命，周武王革除了商王朝的天命，順應天道人心。革的時勢意義太重大了！
象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。
　　大澤中有火就是革卦。君子從中得到啟示，要制定曆法，明辨天時。
初九：鞏用黃牛之革。
象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
　　「鞏」是用皮革捆扎，固的意思。「初九」在卦的最下位，與上方的「九四」，又不相應；因而，不能積極有所作為，但可以鞏固防衛自己；因而，以使用黃牛的革來鞏固，作為比喻。黃是中色，有中庸的德性，牛有順從的德性；亦即，應以中庸、順從的德性，鞏固自己，不可以冒進，變革必須極端慎重。
這一爻，說明變革必須先鞏固自己。
六二：己日乃革之，征吉，無咎。
象曰：己日革之，行有嘉也。
　　「六二」柔順中正，是下卦的主爻。下卦「離」是明；所以，「六二」具備文明的德性，成為改革的主體，又有「九五」應援，可以發動改革。但改革必須時機成熟，要等待盛極而衰，腐敗已經顯露的時刻，才能發動改革；這時，前進吉祥，不會有災難。
這一爻，說明改革必須時機成熟。
九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。
象曰：革言三就，又何之矣。
　　「革言三就」，不容易了解。一說，變革必須慎重，須再三經過討論，三次意見一致，認為可行，才能行動；一說，是指武王革命成功之後，並不立即實施政令，先寬恕萁子等，採取三項安撫措施。在此處，採用前者的說法。
　　「九三」剛爻剛位，過於剛強，又離開中位，到達下卦的最上位，表示操之過急；這時前進，即或行動正當，也有危險。然而，位置正在上下卦的分離處，以時機來說，又必須採取行動；因而，經過再三詳細審議，意見一致時，再採取行動，這樣才能得到群眾的信賴，獲得成功。
「象傳」說：因為已經沒有其他的途徑可走，不得不採取變革行動。
這一爻，說明變革即或勢在必行，也應極端謹慎，再三考慮。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
象曰：改命之吉，信志也。
「九四」陽爻陰位不正，所以有後悔。但在時間上，變革已經超過一半，上卦的「水」與下卦的「火」，由勢均力敵，走向逆轉的邊緣，正當天命轉變的時刻；而且，「九四」陽爻陰位，象徵剛柔兼備，既不畏怯，亦不畏怯，正是改革家的性格；所以，想像中的後悔消失。然而仍然需要得到群眾的信賴與支持，然而行動，才會吉祥。
這一爻，說明改革者的性格、時間因素，以及首先贏得群眾信賴的重要性。
九五：大人虎變，未占有孚。
象曰：大人虎變，其文炳也。
　　「變」指野獸夏季脫毛，色彩淺，到冬季，毛變厚，光澤美麗。「文」是斑紋、文采。「炳」是光輝。
　　「九五」陽剛中正，在君位，是革卦的主體，相當於偉大的人物。當從事應革之前，領導變革的偉大人物，必須自己先行改革，然後改革周圍的人，最後推廣於天下，改革才能成功。而且，改革並非修補裝飾，而是要徹底使其面目一新，就像老虎的斑紋，到了秋天，變得光澤鮮明。老虎在野獸中，最有威嚴，相當於偉大人物，所以用虎比擬。不過，改革雖然可以成功，但先決條件，應當在沒有占卜吉凶之前，先得到群眾的信賴與支持。
這一爻，說明變革必須徹底，而非修飾，並不再三強調，必須得群眾的信賴與支持。
上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。
　　君子比大人低一級，豹也比虎的光采次一等。「蔚」同鬱，繁盛但不顯明，比炳也稍差。
「上六」是革卦的極點，表示改革已經完成。在這時候，君子應當隨著時代的演進，繼續革新自己，致力於新的文化建設，就像豹的斑紋，隨勒季節，成鮮艷光彩。庶民也應革除邪惡，善良溫順的追隨領導，才能享受改革的成果。當改革完成之後，不可再採取積極行動，應當使群眾有喘息休養的期間，以適應新的生活；所以說，前進有凶險，安靜無所作為，才正當而且吉祥。
這一爻，說明變革成功以後，上下應當洗心革面，並不與民休息。
　　革卦，闡釋變革的原則。盛極而衰，當腐敗跡象已經顯露，就必須採取變革的非常行動，但一切文物制度可以變革，根本原則卻不會改變。變革的原則，首先應鞏固自己，並且等待時機成熟，當勢在必行，然後發動，順天應民，始可得到群眾的信任與支持。而且，變革為非常行動，需要極端慎重，不可急功好利。領導變革，必須誠信，動機純正，手段正當，剛柔並濟，既不畏怯，也不妄進，把握中庸原則。變革並非修飾，而應徹底革新，以身作則，推廣及於大眾。變革成功之後，上下即應革心洗面，而且與民休息，以適應新的生活。

（澤火革卦）
　　上兌下離，中存乾巽，天之下有風，發揚吹扇，萬物生長，此天風姤之象，天之上有澤沾濡，天之下有風日相交，融和條暢，如春夏秋生，最吉，萬物增新而尹舊，若安身在乾剛之地，多致凶矣，君子得之，則為尹革之象。
　　革者改也，卦中缺妻財，以坎卦第三爻午火，伏于本卦第三爻亥水之下，亥水是飛神，午火是伏神，火絕於亥謂之伏神絕于飛爻也。

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火風鼎《易經》第五十卦 火風鼎　上離下巽
鼎，元吉，亨。
離上巽下，卦名稱作「火風鼎」。鼎卦的卦形，與革卦完全相反，彼此是「綜卦」，革是去舊，目的是更新，相反相成。「序卦傳」說：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」意思是沒有比鼎更能變革事物的了，所以在革卦之後接著是鼎卦。
　　「鼎」是煮食物的器具，一切生硬的物，經過鼎煮熟，都會變軟，有更新的作用。又，鼎卦的卦形，也像鼎，「初爻」像鼎的腳，「五爻」像鼎的耳。另外，下卦「巽」是木，上卦「離」是火，也象徵燃木煮物的鼎。鼎不但是煮食物的器具，古代也將鼎看做代表君王權威的寶物；也是祭器；與供養賢士的器皿。鼎上的花枝，有鎮邪的作用，有時也將法律條文，刻在鼎上，以顯示法律的莊嚴。改朝換代後，新登位的君王，第一件工作，就是鑄鼎，頒訂法律，以象徵新時代的開始，並表示吉祥；所以，朝代改變，稱作鼎革。這一卦，來自巽卦。巽卦的「六四」與「九五」交換，成為鼎卦，是柔爻上昇到「五」位，與下卦的「九二」相應，成為良好的卦形，所以大有亨通；象徵賢士會被君王賞識，達到願望。
鼎，元吉，亨。
　　鼎卦，大吉大利，亨通。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽兩耳目聰明，柔進而上行。得中而應乎剛，是以元亨。
　　鼎卦是鼎的形象。把木柴進入火內，是烹煮食物。聖人烹煮食物來薦享上帝，大量烹煮食物來養育聖賢。隨順而耳目聰明，柔順向上升過，取得中位與剛健的九二相應，因此大亨通。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
木上有火就足鼎卦。君子從中得到啟示，要擺正自己的地位，凝重天命。
初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。
象曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。
　　「否」是藏否的否，惡、失的意思。「初六」在鼎卦的最下位，相當於鼎的腳，「初六」與上卦的「九四」相應，以致鼎腳向上，因而翻倒。本來不應當是好現象，但「初六」是卦的開始，鼎還沒有開始煮食物，鼎翻倒，先將鼎中殘留的渣滓污物倒出，反而有利。譬如討妾，會引起家庭糾紛，本來不是好事，但如果討妾生了兒子，有了後嗣，又另當別論。所以，不會有災難。
　　「象傳」說：鼎顛倒，反而有利於污物倒出，以去舊布新，追隨上卦「九四」的貴人，並不違背常理。
這一爻，說明養賢是為了儲備人才，以除舊布新。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。
　　「九二」陽爻，有充實的含義，又在下卦的中位，是鼎中裝滿食物的象徵。「仇」指「初六」，陰陽本來應當相互吸引，但「初六」陰爻陽位不正，所以說染有疾病；「九二」懼怕傳染，因而仇視。而且，「九二」剛毅中正，「初六」是小人，也不應接近。
　　「象傳」說：鼎中充實，是說本身有才能，但對進行的方向，仍然要謹慎。自己的仇人有惡疾，祇要堅守正道，就不會被感染，最後不會有怨尤。
這一爻，說明養賢，應排斥小人。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
象曰：鼎耳革，失其義也。
　　「革」有去的意思，「方」與將同。「九三」相當於鼎的腹部，陽爻充實，如同鼎中裝滿食物，但剛爻剛位，又離開中位，過於剛強，與相當於鼎耳的「六五」，並不相應，就像鼎失去了耳，所以用革字；因為「九三」在上下卦的交接處，也有正當變革時刻的含意。鼎沒有耳，拿起來不方便，所以行動阻塞，象徵人才沒有出路。「雉」是山雞，脂肪的味道最美，古時有用臘山雞作陪鼎，亦即副菜的禮節。上卦「離」是鳥，所以用雉比喻。吃不到用山雞做的美肴，是說得不到君王「六五」的爵祿。雖然遭遇如此，但「九三」得正，祇要堅守正道，將來會與「六五」的君王，肝膽相照，有發揮抱負的一天。「九三」是陽爻，「六五」是陰爻，陰陽相和成為雨，可使上卦「離」的火虧損，預料中的後悔，可以消除，最後仍然吉祥。「象傳」說：由於「九三」與「六五」不相應，以致失去彼此了解的正當途徑。
這一爻，說明賢能不被重用時，應堅守正道，終有出頭的時日。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
象曰：覆公餗，信如何也。
　　「餗」是用八珍煮成的米羹。「形渥」，一說是刑剭，重刑的意思；但與上兩句的意義，似乎不連貫。一說，是濕淋淋的意思。
　　「九四」與下卦的「初六」相應，但「初六」是陰柔的小人。「九四」將重要的工作，交給「初六」，必然成事不足，敗事有餘。就像折斷鼎足，打翻了王公的美食，弄成濕淋淋。「繫辭傳」引用這一「爻辭」說：「才能薄弱，而地位尊貴，欠缺智慧，而圖謀大事，能力不足，而職責重大，就很少不會有災禍了。」亦即，當才能不足以擔當大任時，必然凶險。「象傳」說：這不是信任與否，而是才能有否足以勝任的問題。
這一爻，說明應知人善用，小人不可以擔當重任。
六五：鼎黃耳金鉉，利貞。
象曰：鼎黃耳，中以為實也。
　　「鉉」是鼎耳上的吊環。由卦形看，「六五」相當於鼎耳。「黃」是中色，「五」在上卦的中位，所以說黃金的耳。「金鉉」，是堅固的金屬的環，指「九二」。「六五」陰爻，本身中虛，與「九二」剛爻相應，「九二」前來會合，就相當於有了黃金耳，堅固的環的鼎。在這樣有利的條件下，祇要堅守正道，當然有利。
這一爻，說明剛毅的臣，得到明智的君，才能相得益彰。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。
象曰：玉鉉在上，剛柔節也。
　　「上九」在鼎卦的最上方，相當於鼎耳的環。「上九」陽爻陰位，剛柔得到調節，就像堅硬又溫暖的玉，剛毅而又不失溫情，當然大吉，無往不利。
這一爻，說明剛柔兼備，無往不利。
　　鼎卦，闡釋養賢的道理。變革必須儲備人才材，起用賢能，方能除舊布新。拔擢人才，必須知人善用，小人成事不足，敗事有餘，不足以擔當重任，必須排除，任用不當，必然招致災禍。賢能沒有被重用，不可心灰意冷，堅守正道，終久必有施展抱負的一天。明智的君王，剛毅的臣下，必然相得益彰，惟有剛柔相濟，才能無往不利。

（火風鼎卦）
　　上離下巽，中存兌乾，天之上有澤有日，天之下有風扇榮，普天之下，江河山川，陽明照麗，雨澤沾濡，巽風生長，棉神秀麗，氣象更新，君子得之則為鼎新之象。
　　鼎者定也，卦中缺父母，以離卦初爻卯木父母，伏于本卦初爻丑土之下，丑土是飛神，卯木是伏神，木剋土，謂之伏剋飛神，名為出暴。

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震為雷《易經》第五十一卦 震為雷　上震下震
震，亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。 (虩音戲，鬯音暢)
震上震下，卦名稱作「震為雷」。「序卦傳」說：「主器者，莫若長子，故受之以震；震者動也。」意思是主持國家重器的人沒有比嫡長之子更適當的了，所以在表示重器的鼎卦之後接著是表示長子的震卦。震是動的意思。前一卦，「鼎」是祭器；祭祀祖先，應由長子擔任；所以，震卦象徵長子，含義是動。
　　「虩虩」是壁虎，引伸為恐懼。「啞啞」是笑聲。「匕」是匙。「鬯」是黍米酒，浸泡鬱金草，酒在地上，以香氣請神降臨。
　　震卦，是象徵大地的坤卦，由最下方發生一陽，使大地震動；也有陰陽交合，發生雷電；又有純陰的母親的坤卦，與純陽的父親的乾卦，首次交媾得子的形象。所以，象徵地震、雷震、震撼、震動、或長子。
　　震動，本身就能亨通。當地震來時，人人恐懼，惟有記取教訓，知道戒懼，以後才能談笑嘻嘻；也可以解釋成當災難來電臨，恐懼萬分，過後就忘記，談笑自若，不知警惕，將不會得到任何益處。當地震來時，使百里以內震驚，但虔誠祭祀的人，手中的酒匙，卻沒有掉落；以比喻平時戒慎恐懼，當突然遭受震驚時，不會驚慌失措，而能從容鎮定。震卦象徵擔任祭祀的長子，所以用「匕鬯」比喻。
震，亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。
　　震卦亨通。震驚襲來令人不安，面笑有節。震驚百里之遠，棘匕、鬯酒卻不失手。
彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而俱這也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
　　震卦亨通。震驚襲來令人不安，恐懼可以招致福佑。言笑有節，是知懼然後有法則可循。震驚百里，是震驚遠方而戒懼近處。國君出去，長子守宗廟社稷，可以作為祭禮的主持人。
象曰：講雷，震。君子以恐懼修省。
　　雷一個接一個地打來就是震卦。君子從中得到啟示，應當知道有所恐懼而不斷修養反省自己的道德。
初九：震來虩虩，后笑言啞啞，吉。
象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。
　　這一「爻辭」的「象辭」，與「卦辭」的「彖辭」相同。「初九」是下卦的主爻，也是震卦的開始，相當於震驚來臨，記取教訓，能夠戒慎恐懼，使以後得福；所以吉祥。
　　一說，「震來」是指周文王被囚禁在羑里；「笑言」是指以後周代建國。
這一爻，說明記取恐懼的教訓，提高警覺，以後才能平安。
六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
象曰：震來厲，乘剛也。
　　「貝」是古代的貝幣。「九陵」是九重的山陵。「六二」陰柔，在「初九」陽剛的正上方。「初九」是震驚的主體；所以，當震驚來臨時，「六二」首當其衝，最危險，以致喪失億萬家財，逃往九重的山陵上去避難。不過，「六二」柔爻柔位，又在中位，柔順中正，因而，喪失的財物，不必去追尋，在短短的七天裡，就會失而復得。
這一爻，說明遭受震驚，堅持中正的原則，就能迅速復原。
六三：震蘇蘇，震行無眚。
象曰：震蘇蘇，位不當也。
　　「蘇蘇」是恐懼不安。「眚」是病、過失。「六三」陰爻陽位，離開中位，不中不正，地位不當，而地震是人類的天譴，以致「六三」恐懼不安。但如果因恐懼而能改過遷善，仍然不會有災難。
這一爻，說明因恐懼而知反省檢討，即可避免災難。
九四：震遂泥。
象曰：震遂泥，未光也。
　　「遂」是墜、止的意思。「九四」雖然陽剛，但不中不正，上下又被兩個陰爻挾持；因而力量衰弱，不夠強大，就像被雷震驚墜落在泥淖中，不能動轉。
這一爻，說明必須發揮剛毅的力量，才能經得起震撼。
六五：震往來厲，億無喪，有事。
象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。
　　「六五」陰爻陽位不正，當天譴發生地震時，想往上走，卻是震驚極點的「上」位；要往下行，又是震驚主體的剛爻；都有危險。不過，「六五」在上卦得中，雖然遭遇重大事故，但不會有大的損失。「億」在此處當大解釋。
這一爻，說明當震驚發生時，堅持中庸原則，不偏不激，可使損害減少到最低程度。
上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。 (矍音霍)
象曰：震索索，未得中也。雖凶無咎，畏鄰戒也。
　　「索索」，是沮喪。「矍矍」是視線不安定。「言」是斥責的話。「上六」陰柔，不中不正，又在震驚的極點，以致在地震中，驚恐沮喪，目光閃爍，心神不定；在這種狀態下，任何行動，必然危險。不過，當地震發生在鄰近，還沒有到達自己身上以前，知道戒慎恐懼，就能夠避免。然而，「上六」在最上位，身為領袖，鄰居遭受災難，而自己卻得以避禍，難免就要聽到親戚們的怨言了。
這一爻，說明他處遭受震驚，自己知道警覺，就可防患未然。
　　震卦，闡釋震驚的應對法則。在發展進步的過程中，難免不發生意外的重大事故，以致震驚。惟有記取教訓，凡事戒慎恐懼，才能有法則可循，發揮剛毅的力量，鎮定從容應對，不致驚慌失措；即或遭受災難，也可發生遲滯作用，使損害減少到最低限度，並能迅速復原。平時戒慎恐懼，經常反省檢討，即可防患於未然；經常保持高度警覺，在災難未到來之前，就可使其消滅於無形。
（震為雷卦）
　　內外皆震，中存坎艮，震雷驚奮，命令施設，威聲廣播，雷聲一振，山嶽動搖，是卦也，一卦二雷太過，其聲震動百里，得之非時，恐致災眚，又主為聲名振揚，才華溫厚，君子得之，則為震雷之象。
　　震者動也，乃震宮之首卦，名曰八純卦，卦中財官父兄子俱全，為本宮下七卦之伏神也。

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艮為山《易經》第五十二卦 艮為山　上艮下艮
艮，其背，不獲其身，行其庭，不見其人，旡咎。
　　艮上艮下，卦名稱作「艮為山」。艮卦的卦形，與震卦上下相反，相互是「綜卦」，一動一靜，相互為用。「序卦傳」說：「物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。」意思是事物不可以老是震動，要讓它停止下來，所以在震卦之後接著是艮卦。艮是止的意思。
　　「艮」是違背，引伸又有停止、怨恨、堅硬的含義，如與心違背的恨，難行的阜的限，苦惱的艱，堅硬的銀等；在此是此的意思。
　　艮卦，是一陽在二陰的上方，陽已上昇到極點，所以停止。又，艮卦是一陽，在象徵地的坤卦的最上方，是山的形象，也有止的意義。
　　人的身體，最不容易動的靜止部分，是背部。背部靜止，身體就是想動，也不能動；用來比喻內心寧靜，不為外物所動，就不會妄動，即或在行動中，內心依然保持寧靜，就可到達忘我的境界。當到達這一境界時，對外界的一切刺激，心都不會感動，所以在走過有人的庭院，也不會覺得有人存在。能夠像這樣，不論動靜，內心都保持安寧，必然理智冷靜，能夠適可而止，不會有災難。
　　上下卦相同的純卦，如其他「震」「坎」「巽」「離」「兌」等卦，都具備元、亨、利、貞，四種德性中的某幾項，唯獨艮卦，完全沒有，祇說無咎；因為已經到達人我兩忘的境界。
艮，其背，不獲其身。行其庭，不見其人，無咎。
　　止住背部，不能獲得其身，在庭院中行走見不到人，沒有咎害。
彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身。行其庭不見其人，無咎也。
　　艮是止的意思。該停止的時候就停止，該行動的時候就行動．動靜都不失時，其道就光明。艮卦是講止的，而止要止得其所。六爻上下敵應，不能相互應與，因此不能獲得其身。在庭院行走見不到人，故無咎署。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
　　兩山相並就是艮卦。君子從中得到啟示，思考問題不超越自己的地位。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。
象曰：艮其趾，未失正也。
　　「初六」在最下位，相當於腳趾。人在行動的時候，腳趾最先動；所以，使腳趾停止，行動就在沒有發生之前停止，不會失當，沒有災難。但「初六」陰爻柔弱，難免不能長久堅守正道；因而告誡，必須長久堅守正道，才能有利。
這一爻，說明停止應當在行動未開始之前，才不會失當。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
象曰：不拯其隨，未退聽也。
　　「腓」是腿肚，「六二」在下卦中位，相當於腿肚。下卦的主爻是「九三」，相當於腰，行動由腰部主動，腿跟隨腰行動；所以「六二」以「腓」比喻。「六二」柔順中正，而「九三」剛爻剛位，過於剛強偏激。「六二」要拯救「九三」，卻陰柔力量不足，祇好勉強追隨；「九三」又不聽他的忠告，剛復自用，當然「六二」心中不會愉快。亦即，停止在臣的地位，君主不聽他的忠告．又不得不追隨，以致悶悶不樂。象傳說：這是由於「九三」不能退一步聽從。
這一爻，說明應止不止，勉強追隨他人，不會愉快。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。
象曰：艮其限，危薰心也。
　　「限」是界限，人體上下的界限，在腰部。「夤」是脊背的肉。「列」是裂的本字。「九三」正當上下卦的界限，相當於腰，剛爻剛位，又不在中位，過分剛強偏激，橫暴的停止在腰部，使腰不能屈伸。在迎接腰部的上方，是脊背的肌肉，「九三」橫在四個陰爻的中間，形狀像是背部的脊肉，由中央被左右分裂，也跟著不能活動。亦即，「九三」與上下、左右的人，都不能和諧相處，以致上下叛離，左右決裂，當然危險，就像心被火爐似的不安。
這一爻，說明停止不當，以致眾叛親離。
六四：艮其身，無咎。
象曰：艮其身，止諸躬也。
　　「九三」相當於腰，「六四」就是腰以上的身體部分。心在體腔內，為控制一切行動的中心樞紐。「六四」陰爻陰位得正；因而，表示停止在應當停止的場所，能夠自己控制，而不妄動，所以沒有災難。
這一爻，說明應當知機，自我約束，適可而止。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
象曰：艮其輔，以中正也。
　　「輔」是顎的關節。「六五」在卦的上方，相當於顎的關節，是說話的器官。「六五」不正，應當有後悔；但得中，所以停止在顎的關節，說話中肯條理分明，使耽心的後悔消除。亦即，言語謹慎，即可避免後悔。
這一爻，說明言語，也應當適可而止。
上九：敦艮，吉。
象曰：敦艮之吉，以厚終也。
　　「上九」是重疊艮卦的最上方的陽爻，亦即止的終極，一切都到此為止，更加要謹慎敦厚。人的操守，到了晚年容易墮落，學業在進修接近終了時，也容易荒廢；所以，最後的堅持，最重要，也最吉祥，這樣才能止於至善。
這一爻，說明應止於至善，最後的堅持最重要。
　　艮卦，闡釋適可而止的道理。有行動，就有停止，有前進中，如何自我節制，適時、適地、適切的停止，就需要有高深的修養。停止應當停止於行動未開始之前，才不會失當，才不會身不由己。不能適可而止，勉強追隨他人，必然不會愉快。如果剛強過度，不知節制，應止不止，或止而不當，以致眾叛親離，必將憂心如焚。惟有達到不為外物所動，不為貪欲所蔽的人我兩忘的境界，言語行動，才能自我節制，動靜得宜適可而止。但止於至善，才是止的最高境界，最後的堅持，更加重要。

（艮為山卦）
　　內外皆艮，中存震坎，雷動於險，艮又止之，發聲動威，不能行其令，內外皆阻，中存險陷，君子則為艮止之象。
　　艮者止也，乃艮宮之首卦，名曰八純卦，卦中財官父兄子俱全，為本宮下七卦之伏神也。

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風山漸
風山漸《易經》第五十三卦 風山漸　上巽下艮
漸，女歸吉。利貞。
巽上艮下，卦名稱作「風山漸」。「序卦傳」說：「物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。」；意思是事物不可總是停止不前，所以在表示止的艮卦之後接著是漸卦。「漸」是水浸透，有漸漸進的含義。
　　這一卦，下卦「艮」是止，上卦「巽」是順，柔順的停停進進，有漸進的意義。當女子出嫁時，必須經過一切婚嫁的禮節，當然也是漸進。這一卦，由「六二」到「九五」，各爻都得正，象徵出嫁的女子品德純正，當然吉祥；但這一純正，必須堅持，才會有利。
　　漸的覆卦就是歸妹，「歸」是女子出嫁，「歸妹」就是嫁妹，所以《雜卦》說漸是女子等待出嫁。虞翻說：「否三之四。」意為，漸卦是由否卦變來，否卦的六三上升到四位就變為漸卦。三爻與四爻換位。彖辭提示說」進得位」，指的是六四柔爻進居四的柔位，得位。虞氏的說法與彖傳合。
漸，女歸吉。利貞。
　　漸卦，女子出嫁吉祥。利於正固。
彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止兩巽，動不窮也。
　　逐漸而進，女子出嫁吉祥。進而取得正位，前往有功。按正道前進，可以正邦國。漸卦的位是剛夭居中。能停下隨順地等待，行動起來就沒有困窮。
象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
　　山上長有樹木就是漸卦，君子從中得到啟示，要居於安德，改善風俗。
這一爻，說明不可勉強，應量力漸進。
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。　　　　
象曰：飲食衎衎，不素飽也。
　　「磐」是大石。「衎衎」是和樂狀。「素飽」與素餐同，不勞而食的意思。
　　「初六」是在水邊徘徊的鴻雁，「六二」已漸進到磐石，堅固平坦，是落腳最安穩的場所。「六二」柔順中正，與上方的「九五」相應，所以說是磐石，可以在上面和樂的飲食。「二」是臣位，「五」是君位，又有「九五」賜給俸祿，使「六二」和樂飲食。但「六二」並不是尸位素餐，具備中正的德性，能夠輔佐君王，地位安定，所以吉祥。
這一爻，說明漸進應穩當踏實。
九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶﹔利御寇。
象曰：夫征不復，離群丑也。婦孕不育，失其道也。利用御寇，順相保也。
　　「九三」在下卦的最上方，源雁已漸漸的走上陸地。「九三」與「上九」，同是陽爻，不相應，祇好與情意不合的「六四」陰爻相親。丈夫指「九三」，因為情意不合，不去不回；婦指「六四」，也因為不正常的婚姻，懷孕生下的嬰兒，不能養育；所以凶險。不過，「九三」剛爻剛位，極為堅強；因而，防禦外敵有利。
這一爻，說明漸進不可剛強過度，以致離群，剛強只適於防禦外敵。
六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。
象曰：或得其桷，順以巽也。
　　「桷」是角材，房屋的椽木。「六四」更進一步，鴻雁落到樹上。但鴻雁的爪，不適於抓握樹枝，以致不安定，要在平面的角材上，才能站穩。角材指下方的「九三」；通常，柔在剛上，會有不安定的現象，但「九三」與「六四」親近，所以沒有問題。
這一爻，說明漸進應當因應狀況，才能安全。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
象曰：終莫之勝，吉﹔得所愿也。
　　鴻雁漸漸前進到高陵上，「九五」是尊位，相當於高陵。但「九五」雖然與「六二」相應；可是，中間有「九三」與「六四」阻擋，尤其是「九三」，採取防禦外寇的姿態，使「六二」無法與「九五」相聚，以致三年都沒有懷孕。不過，「九五」與「六二」都中正，是正當的配偶，邪終於不能勝正，「九五」與「六二」得以聚首，達成宿願，因而吉利。
這一爻，說明在漸進中，也難免不會有障礙，但邪不能勝正。
上九：鴻漸于逵，其羽可用為儀，吉。
象曰：其羽可用為儀，吉；不可亂也。
　　「逵」是四通八達的道路，與大畜卦「上九」的「何天之衢」相同，指雲在天上的往來無阻的通路。
　　「上九」在這一卦的最上位，鴻雁飛到高山上，此時它的羽毛可以用作潔美的儀佈，這是吉祥的。
　　「象傳」說：這是以鴻雁的羽毛，比擬隱士的志節，不可以擾亂。
這一爻，說明超脫於世俗之外，即可進退由心。
　　漸卦，闡釋由停頓的狀態，邁步向前時，應採取漸進的原則。前進才能建功，前進當然要剛毅，但也要把握中庸原則。不可以勉強，不可以冒進，應當穩當，依據狀況，把握時機，腳踏實地，一步步的循序向前邁進，動靜順乎自然，才能安全，行動不會窮困。如果剛強過度，不停的冒進，就有脫離群眾的危險。當然，在漸進中，會有阻礙，但邪不勝正，必須以正當的方式突破。超脫於世俗之外，不為名利所累，則可進退由心，可以說是進的極致。

（風山漸卦）
　　上巽下艮，中存坎離，有日月之明，聰明光華，水行於險，艮又止之，風和日暖，適當其時，可使雨水施佈，以滋生長之功，萬物受利，自此有成，君子得之，則為有漸之象。
　　漸者進也，乃艮宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中缺妻財，以艮卦第五爻子水妻財，伏于本卦第五爻巳火之下，巳火是飛神，子水是伏神，水絕在巳，謂之伏神絕于飛爻也。

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雷澤歸妹《易經》第五十四卦 雷澤歸妹　上震下兌
歸妹，征凶，無攸利。
震上兌下，卦名稱作「雷澤歸妹」。歸妹卦與漸卦，是「綜卦」，進與歸，相反相成。「序卦傳」說：「進必有所歸，故受之以歸妹。」意思是漸進必定要有個歸宿，所以在漸卦之後接著是歸妹卦。
　　「歸」是婦人停留在夫家，原義是嫁，也有回到應當回去的地方的歸宿的意思。下卦「兌」是少女，相當於妺，上卦「震」是長男，少女與長男結合，所以稱作「歸妹」，亦即嫁妺。
　　嫁妺為什麼說凶？因為少女應當與少男結婚，與長男不相配；而且，下卦「兌」是悅，上卦「震」是動，女方歡喜的主動向男方行動，也與夫唱婦隨的原則違背；加以由「二」到「五」都不正，所以前進凶險，沒有任何利益。
歸妹，征凶，無攸利。
　　歸妹卦，征進凶，無所利。
彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。
　　歸妹是天地的大道理，天氣與地氣不交，萬物就不會出現。歸妹是人倫的歸宿和開始。喜情。而動，所嫁的是妹妹。征進凶，是位置不當。無所利，是因為柔夭乘駕剛夭。
象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
　　澤上有雷就是歸妹。君子從中得到啟示，要長久至終，知道有始天終的敝端。
初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。
象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。
　　「娣」是姊妹同嫁一夫，其中的妹妹稱作娣，亦即妾。「初九」在歸妹卦的最下方，地位低，與上卦又沒有正當的相應；所以不是正妻，以跟隨姊姊出嫁的妹妹比擬，名為「介婦」。介婦身份卑賤，就像跛腳的人走路，能夠走動的範圍有限。不過，「初九」是剛爻，象徵女人而有陽剛的德性，表示貞節，雖然以妾的身份出嫁，仍然吉祥。
　　「象傳」說：雖然以妾的身分出嫁；卻具備恒常貞節的德行。跛腳能夠走路，所以吉祥；因為能夠秉承丈夫的意旨，協助姊姊整頓家務。
這一爻，說明名位不當，堅守純正，依然吉祥。
九二：眇能視，利幽人之貞。
象曰：利幽人之貞，未變常也。
　　「九二」陽剛得中，對女人來說，表示有堅定的貞操與中庸的德性，又與上卦的「六五」相應，象徵有正當的配偶。可是，「六五」是陰柔的小人，陰爻陽位不正；因而，雖然娶了這樣的賢妻，也不能發揮內助的作用，就像瞎了一隻眼的人，雖然能夠看，也看不遠。不過，這是潔身自愛的孤高隱士的形象，仍然有利。
　　象傳說：「九二」雖然遇人不淑，但仍能不改恒常的貞節德性。
這一爻，說明遇人不淑，堅守純正，仍然有利。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
象曰：歸妹以須，未當也。
「須」是等待。「六三」陰柔，缺乏堅強的貞節，又不中不正，並且是下卦「兌」亦即悅的主爻，象徵女人歡喜的要出嫁，就嫌輕佻淫亂，所以嫁不出去，一直在等待。不過，如果回到家中，以妾的身份出嫁，就能夠嫁出去。
「象傳」說：這是由於「六三」陰爻陽位不正，地位不當的緣故。
這一爻，說明輕佻不足以擔當重任。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。
象曰：愆期之志，有待而行也。
　　「愆」是過失。「九四」在下卦沒有相應，以致找不到配偶。但「九四」陽剛，這是因為節操堅強，不肯輕易許嫁，以致延誤婚期。因而，「九四」賢淑，雖然延遲，還是嫁得出去。
　　象傳說：「九四」所以延誤出嫁，是因為等待正當的對象。
這一爻，說明要選擇正當的對象。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。
象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。
　　「帝乙歸妹」，在泰卦「六五」的「爻辭」中也見到，「帝乙」是殷代的帝王之一。「君」是女君，指帝乙的妹妹。「月幾望」，在小畜卦「上九」的爻辭中也出現，是接近滿月的時候。
　　「六五」陰爻在「五」的君位，相當於天子的女兒，與下卦的「九二」相應，象徵下嫁給臣子。「六五」陰爻柔順，在中位，具備中庸的德性，又位於「五」的君位，身份高貴；所以，衣著沒有刻意裝飾的必要，反而不如從嫁的妾衣著華麗。然而，在德性上，卻發出像接近滿月般的光輝。月屬於陰，用來比擬婦德。
　　「象傳」說：「六五」在上卦的中位，具備中庸的德性，又以高貴的身分出嫁，衣著就不重要了。
這一爻，強調高貴的品德，比虛榮重要。
上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
象曰：上六無實，承虛筐也。
　　「女」指年青的女子，「士」指年青的男子。「筐」是新娘的提籃，裝有棗、栗、乾肉等吉祥的乾果，當作拜見公婆的禮物。「刲」是割，婚禮的儀式之一，割羊用作合巹時飲交盃酒的菜肴。
「上六」陰柔，缺乏堅定的德性，已經到達這一卦的極點，在下卦又沒有相應，表示得不到配偶。雖然訂婚，也不能成婚，即或勉強結婚，也終於分離。在結婚時，已經出現不祥的預兆，新娘的提籃中，竟然空無一物；新郎在婚禮中行割羊的儀式時，羊也沒有流血；一切都不順利。
　　象傳說，「上六」有名無實，所以用虛筐比擬。
這一爻，說明缺乏品德，結果不會美滿。
　　歸妹卦，闡釋婚姻的道理。婚姻是人倫的開始，也是人倫的結束，為人生天經地義的大事，必須慎重，不可違背原則，應當順其自然，不可過度積極強求。家庭以主婦為主體，柔順、中庸、堅貞的婦德，為端正家庭的基石，即或以卑賤的妾的身分出嫁，遇人不淑，堅守婦德，仍然有利。輕佻只宜嫁為人妾。賢淑寧可遲婚，也要選擇正當的對象。高貴的婦德，重於外表的虛榮，缺乏婦德，婚姻不會美滿。這一卦，也可看做為部屬的道理，進退的原則。
（雷澤歸妹）
　　上震下兌，中存離坎，長男豈可與少女交，則少女有所不樂，今悅以動，女所必歸從也，人倫大義，於此反背，君子得之，則為歸妹之象。
　　歸妹者大也，乃兌宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中缺子孫，以兌卦第四爻亥水子孫，伏於本卦第四爻午火之下，午火是飛神，亥水是伏神，水剋火，謂之伏剋飛神，名為出暴。

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雷火豐《易經》第五十五卦 雷火豐　上震下離
豐，亨。王假之，勿憂，宜日中。
震上離下，卦名稱作「雷火豐」。「序卦傳」說：「得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。」意思是得到人們歸向一定會盛大起來，所以在歸妹卦之後接著是豐卦。
　　「豐」是以高杯盛物，盛大的意思。下卦「離」是明，上卦「震」是動，光明而且活躍，是盛大的象徵。盛大，本身就亨通，王者當天下最豐盛的時期，擁有巨大的財富，無數的人民，不必憂慮；應當像日正當中，普照大地，使人民普遍分享豐盛的成果。然而，日正當中，無法持久，不久就偏斜；因而，這一卦亨通，但也隱伏著危機。
豐，亨。王假之，勿憂，宜日中。
　　豐卦亨通，君王使天下豐大，不必憂慮，適宜日在中午。
彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎！況於鬼神乎！
豐是大的意思。下卦是「明」，上卦是「動」，光明而且活動，所以豐盛。王者在最豐盛的時期，一切都崇尚盛大，不必憂慮，應當像日正當中，普照天下。可是，日到正中，不久偏斜；月盈滿，不久虧缺；天地的盈虧，隨著時間消長，更何況是人？何況是鬼神呢？
象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
　　這一卦，上卦「震」是雷，下卦「離」是閃電，雷電同時來臨，氣勢盛大；君子應當效法這一精神，像閃電般明察，判決訴訟；像雷一般威嚴，執行刑罰。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
象曰：雖旬無咎，過旬災也。
　　「初」與「四」對應，「四」是「初」的匹配；也有地位低配合地位高的意思。所以，「初」稱「四」為「配主」；相對的，「四」稱呼「初」為「夷王」，「夷」是等的意思。「九四」是上卦「震」的陽爻，為震卦的主體，位置正當下卦「離」完成之後；離卦是日，吉時以十干記日，由甲到癸，十日滿一旬，又重新由甲計起；所以用「旬」比喻滿，超過一旬又轉為虧。豐卦下卦「離」是明，上卦「震」是動，光明的行動；因而，「初九」是主動的尋找配偶，遇到相配的主人。雖然經過十日，有滿而虧的憂慮，但不會有災難；因為前往會受到「九四」的重視。
這一爻，說明盛大應積極去追求，但應適度。
六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。
象曰：有孚發若，信以發志也。
　　「蔀」是遮日的簾，「斗」是北斗星。「六二」是下卦「離」的主爻，離卦是明，所以「六二」最光明。但在上卦與「六二」對應的「六五」，陰爻在君位，卻是昏暗的君王，就像太陽被大的簾子掩蔽，正午也可以看到七斗星那樣黑暗；因而，前往追隨這樣的君王，會被猜疑。不過，可以誠信啟發對方的意志，結果仍然吉祥。
這一爻，告誡追求盛大，容易迷失，產生猜疑，應以誠信，啟發意志。
九三：豐其沛，日中見昧，折其右肱，無咎。
象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。
　　「沛」與旆通用，是幔幕。「沫」即昧，小星。「九三」是下卦「明」的終了，正午已過，太陽偏斜；而且與昏暗的「上六」相應，比「六五」更加黑暗了，就像用大的幔幕，掩蔽太陽，正午可以看到小星。但「九三」陽剛，又屬於下卦「明」，雖然剛毅明智，但卻像折斷右臂，無能為力。不過，「九三」陽爻陽位剛正，照道理說，應當不會有災難。
這一爻，告誡因盛大而迷失，造成無可避免的傷害，應當秉持剛正。
九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉﹔行也。
　　前兩句與「六二」相同，「夷」是等的意思，在上者，稱呼在下者用「夷」。「夷王」是對等的主人，指「初九」與「九四」，有相等的陽剛德性，地位也對應。「九四」僅次於「五」的君位，是在大臣的地位；但「六五」陰柔不正，昏暗的君王，就像太陽被大的簾子掩蔽，正午可看到北斗星那樣黑暗。不過，如果往下方與同樣剛正的「初九」交往，同心協力的行動，就會吉祥。
　　「象傳」說：這是因為「九四」剛爻柔位，地位不當，又正當黑暗不明的時期；但採取行動，尋求與自己志同道合的人，就會吉祥。
這一爻，說明因盛大而迷失，應主動結合同志，突破黑暗。
六五：來章，有慶譽，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
　　「章」是文采，美麗的花紋，在此當美德講。「六五」陰爻在君位，是昏暗的君王，本身並不具備吉祥的條件，但如果能使對應的「九二」，這一有美德的賢士前來輔助，就會得到吉慶與榮譽，因而吉祥。下卦「離」是明，所以用「章」這個字。昏本來不可能招來賢士，但昏君也喜歡沽名釣譽，所以，也會以招攬賢士為標榜。
這一爻，說明追求盛大，必須用賢。
上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。
象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。
　　「窺」是窺視，「闃」是寂靜，「覿」是見。「上六」是陰柔的小人，在豐卦的極點，又是上卦動的終了，因而不安定；下卦的光明，也不能到達，以致黑暗；就像自己閉藏在大房子裡，又用簾子將家完全遮蔽，更加黑暗，由門縫窺視，看不到人影，有三年之久，沒有看到有人出來，像這樣完全孤立，當然凶險。
　　「象傳」說：屋頂高大，是說小人得志，就像飛翔在天空般得意，以致日益昏庸，終於沒有人前來，完全陷於孤立。這不是被他人捨棄，而是自己將自己閉塞了。
這一爻，告誡因盛大而迷失，終於完全被閉塞。
　　豐卦，闡釋盛衰無常的道理，雖然卦名是盛大的「盛」，但全卦卻暗無天日，諄諄告誡盛極必衰，必須警惕。賢明的領袖，應當積極求發展，創造財富，使天下分享豐衣足食的生活；然而也應當了解盛大容易迷失，必須居安思危，以誠信啟發全民意志，堅持剛正的態度，精誠團結，任用賢能，積極作為，才能夠持盈保泰，享受豐盛的成果，不致因盛大產生流弊，導致毀滅。否則，得意忘形，自我陶醉，必然使自己閉塞，終於孤立，完全陷於黑暗了。
（雷火豐卦）
　　上震下離，中存兌巽，雷動雨施，陰晦不光，忽然雨收雲散，而日麗照耀，四方晦昧皆明，陰氣正衰，而陽氣獨盛，光明正大，無所不獨，君子得之則為豐大之象。
　　豐者大也，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。

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火山旅《易經》第五十六卦 火山旅　上離下艮
旅，小亨。旅貞吉。
離上艮下，卦名稱作「火山旅」。旅卦與豐卦是「綜卦」；過度盛大，容易迷失，盛極必衰，又流離顛沛，互為因果。「序卦傳」說：「窮大者，必失其居，故受之以旅。」意思是窮極奢大的人必然會失去寄身之地，所以在豐卦之後接著是旅卦。
　　「旅」是羈旅，在外旅行。這一卦，下卦「艮」是山，上卦「離」是火，山上燒火，火勢蔓延，不停的往前燃燒，就像旅行的人，急著趕路，所以稱作旅卦。
　　旅行，是一種經常變換場所不安定的行動，動機多半是在國內失業，犯罪逃亡，或者不得意；因而，不會大有亨通。由卦形來說，「六五」陰爻，在外卦得中，但與內卦對應的「六二」，同是陰爻，相互排斥；所以，不過是小有亨通而已。
　　人在外旅行，生活不安定，周圍都是不相識的人，缺少應，顛沛流離，心理容易不正常，不論在任何情況下，都必須遵守正道，才會吉祥，旅行當然也不例外。
旅，小亨。旅貞吉。
　　旅卦，小亨通。行旅守正吉祥。
彖曰：旅小亨，柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明，是以小亨。旅貞吉也。旅之時義大矣哉！
　　旅卦小亨通，柔順取得在外的中道又能順應剛健，停止下來依附于光明，因此小亨通。行旅守正就會吉祥。旅卦的時勢意義太重大了。
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。
山上有火就是旅卦。君子從中得到啟示，要明察審慎地施用刑罰，而不滯留案件。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
象曰：旅瑣瑣，志窮災也。
　　「瑣瑣」是瑣碎小器。「初六」陰柔而且在最下位，是猥瑣的小人，在辛勞的旅途中，更加吝嗇小器，所以招來災難。象傳說：這是在失意時，人窮志短，所以會有災難。
這一爻，說明在不安定中，不可斤斤計較於小節，應當大處著眼。
六二：旅即次，懷其資，得童仆貞。
象曰：得童仆貞，終無尤也。
　　「即」是就、住。「次」是停止、旅舍的意思。旅行中最安定的時刻，是投宿在旅舍中；最能心安的，是帶有充足的旅費；最可靠的，是有忠實的僮僕。「六二」柔順中正；因而具備這些最佳的旅行條件；所以「象傳」說：最後不會有怨尤。
這一爻，說明轉危為安，必須有萬全的準備。
九三： ：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
　　旅途中，投宿的旅舍失火，隨身的僮僕又逃亡，即或堅守正道，也有危險。因為「九三」剛爻剛位，過於剛直；不在中位，難以安定；而且又在下卦的最高位，態度高傲，難怪就會遭遇這些不幸。
這一爻，說必須以謙虛的態度，得到一切助力，才能轉危為安。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。
象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。
　　「資斧」，是旅行時攜帶的錢財與斧頭，在露宿時，用斧頭歌除荊棘，以便於紮營。「九四」陽爻陰位，剛柔並濟，又在上卦的最下位，態度謙虛；所以，在旅行時，能夠得到安穩的往處，露宿時，也有利斧可以整理紮營的場地。然而，陽爻陰位，畢竟不是正當的場所；而且，上方「六五」是陰爻，沒有強力的援手，向下雖然與「初六」相應，但也是陰爻，力量弱；因而，雖然在旅行中有足夠的旅費與慼用的器具，心中仍然不會愉快。
這一爻，強調安定必須正當。
六五：射雉一矢亡，終以譽命。
象曰：終以譽命，上逮也。
　　「六五」是上卦「離」的主爻，離卦是明；所以，用羽毛光采鮮明的山雞比擬。「六五」陰爻得中，柔順中庸，就像在射山雞時，最初雖然不順利，喪失一枝箭，但最後仍然得到榮譽與爵命。古時被任命為官吏時，有將山雞當作禮物，獻給君王的習俗，以象徵立身處世光明磊落的態度。
這一爻，說明求安定應有不計一時得失，光明磊落的態度。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號啕。喪牛于易，凶。
象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。
　　「易」是場、田畔、國界。鳥飛得高，「上九」在最高位，所以用鳥比喻。「上九」剛爻在最上位，表示倔強傲慢。在旅途中，這種態度，就會被厭惡，開始也許洋洋得意，最後必定號啕大哭，就像鳥的巢被燒掉，沒有可以安身的地方。上卦「離」是火，所以說焚。「牛」是柔順的動物，在田畔丟失了牛，象徵喪失了柔順的德性，所以凶險。
這一爻，說明求安定必須柔順，不可倨傲。
　　旅卦，闡述求安定的原則。盛大到極點，必然又陷入不安定的狀態，難有大的作為了。在不安定的狀態中，一切都容易不正常，必須守正。應當大處著眼，先求安定，不可斤斤計較於細節，必須詳實檢討，審慎策畫，有萬全準備，然後行動。更須以謙虛的態度，結合群眾，獲得一切的支持與助力，手段更應當正當。這樣不計較一時的得失，態度光明磊落，柔和順其自然，把握中庸原則，才能轉危為安；如果有恃無恐，倔強倨傲，得意忘形，就難逃失敗的命運了。

（火山旅卦）
　　上離下艮，中存兌巽，日正明而雨下，二氣相薄，陰陽不和，山之中有風，風落山下，有山風蠱之意，物皆傷壞，事事垂忒，君子得之，則為羇旅之象。
　　旅者客也，卦中缺父母官鬼，以離卦初爻卯木父母，伏于本卦初爻辰土之下，辰土是飛神，卯木是伏神，木剋土，謂之伏剋飛神，名為出暴，以離卦第三爻亥水官鬼，伏于卦第三爻申金之下，申金是飛神，亥水是伏神，金生水，水長生在申，謂之飛來生伏得長生。

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巽為風《易經》第五十七卦 巽為風　上巽下巽
巽，小亨，利有攸往，利見大人。
巽上巽下，卦名稱作「巽為風」。「序卦傳」說：「旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。」意思是行旅在外，無所容身，所以在旅卦之後接著是巽卦。巽是進入的意思。亦即，要有進入他人心中的謙遜態度，才會被接納，找到安定的場所。
　　「巽」的原義，是臺上放有物，假借為同音的遜，成為順、入的意思。巽卦，是一陰爻伏在二陽爻的下面，象徵伏、順。順從他人，就容易被接納，進入他人的心中；同樣的，順從自然的道理，就容易進入事物之中；所以，有入的含意。「巽」又象徵風，無孔不入。
　　巽卦是陰卦，以一個陰爻為主爻；因而陰柔，不會大亨，祇能小有亨通。巽卦，是一陰爻順從二陽爻，陰順從陽，是自然的道理；所以前進有利。但順從也必須選擇對象，不可以盲從；因而，要順從偉大的人物才有利。
巽，小亨，利有攸往，利見大人。
　　巽卦，小亨通，有利於所往，有利於見大人。
彖曰：重巽以申命，剛冀乎中正而志行。柔皆順孚剛，是故小亨，利有攸在，利見大人。 　
兩巽相重用以反復宣告命令。剛健隨順中正，心志大行。柔爻順應剛爻，因此小亨通，有利於所往，有利於見大人。
象曰：隨風，巽。君子以申命行事。
　　風與風相隨就是巽卦。君子從中得到啟示，要反復宣告命令，推行自己的大事。
初六：進退，利武人之貞。
象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。
　　「初六」是下卦「巽」的主爻。巽卦的含意是謙遜，「初六」陰柔，在最下方，有過度謙卑的現象。因而，缺乏信心，進進退退，不能果斷。應當有武人般的堅決果斷，才有利。
　　「象傳」說：進進退退；因為優柔寡斷，心中有疑惑。要像武人般，堅決果斷才有利；這樣意志才能堅定不移。
這一爻，說明謙遜並非優柔寡斷。
九二：巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。
象曰：紛若之吉，得中也。
　　「史」是職掌占卜、禱告的官，「巫」是降神祈福除災的巫婆。「九二」陽爻陰位，有自卑的現象，雖然是謙遜的巽卦，但像跪伏在神臺下這樣自卑，仍然過分，會被認作畏懼或阿諛。不過，以謙遜的巽卦來說，「九二」這種態度，還不能說是大錯，如果能像占卜巫祝那樣，以誠意敬神，仍然吉祥，不會有災難。象傳說：這是「九二」在內卦得中的緣故。
這一爻，說明謙遜並非自卑。
九三：頻巽，吝。
象曰：頻巽之吝，志窮也。
　　「九三」剛爻剛位，過於剛強，又在下卦的最上位，並非謙遜；然而，卻頻頻表示謙遜的態度，卻又不能心甘情願，終久會露出馬腳，招來羞辱。象傳說：這是因為喪失了意志的緣故。
這一爻，說明謙遜並非虛偽。
六四：悔亡，田獲三品。
象曰：田獲三品，有功也。
　　「品」是等級的意思。古時天子諸侯打獵，獵獲的野獸，分做三等，射中心臟，是上殺，晒乾後可當作祭品；射中腿的，是中殺，可以宴賓客；射中腸的，是下殺，只能自己食用。「六四」陰柔力弱，在下卦也沒有應援，上下又被剛爻挾持，本來應當後悔；但因為陰爻陰位得正，在上卦的最下位，態度中正謙卑，所以使後悔消除。就像打獵，會獵得很多野獸。「象傳」說：這是指進取可以建功。
這一爻，說明謙遜應當正當。
九五：貞吉悔亡，無不利。無初有終，先庚三日，后庚三日，吉。
象曰：九五之吉，位正中也。
　　「九五」剛健，對謙遜的巽卦來說，並不適當，會有後悔。但「九五」在外卦得中得正，由於中正，會吉祥，使後悔消除，沒有不利。開始也許不安定，但最後會有結果。「庚」與更同音，有變更的含意。古時以十干記日，庚日的前三日，是丁日，丁有叮嚀的意思；庚日的後三日是癸，與揆通用，是衡量的意思。亦即，在事物變更之前，必須叮嚀群眾知道；事物變更之後，應衡量得失；這樣慎重的處置，就會吉祥。
這一爻，說明謙遜是事前周詳叮嚀，事後檢討得失的慎重態度。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。
象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。
　　「貞凶」，通常是正當也凶險的意思；但在此處，「象傳」解釋正成因為如此，所以凶險。「上九」陽剛，但在這一卦的最上位，卻謙遜到極點，就像伏在床下，未免太過分了；又像在旅途中，喪失了旅費與用具，就是地位高貴，也難免會謙卑過度；這樣喪失果斷，確實凶險。
這一爻，說明謙遜應當恰如其分，不可過度。
　　巽卦，闡釋謙遜的道理。在不安定中，必須謙遜，才能收攬人心，得到助力，始能轉危為安。何況謙遜也是做人應有的態度，惟有謙遜，才能進入他人心中，進入萬物之中，而被接納。謙遜是順從，但也非盲從，必須擇善而從。謙遜並非優柔寡斷，更非自卑畏懼，當然也不是虛偽。而是應當正當，應當進取，事前叮嚀周詳，事後檢討得失，惟恐有所偏差的慎重態度；又必須恰如其分，不可過當。

（巽為風卦）
　　上下皆巽，中存離兌，風日交和，萬物悅順在離明之地，照耀光華，風行令佈，民皆悅服，君子申命行權，則為巽順之象。
　　巽者順也，乃巽宮之首卦，名為八純卦，卦內財官父兄子俱全，為本宮下七卦之伏神也。

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兌為澤《易經》第五十八卦 兌為澤　上兌下兌
兌，亨，利貞。
兌上兌下，卦名稱作「兌為澤」。兌卦與巽卦，是「綜卦」，謙遜使人喜悅，自己也喜悅，互為因果。「序卦傳」說：「入面後說之，故受之以兌：兌者說也。」意思是進入其中之後才會喜悅，所以在表示進入的巽卦之後接著是兌卦。兌是喜悅。古代「說」，既是言說的說，又是喜悅的悅。
　　「兌」是說的本字，是說話，或笑的模樣；因而，這一卦有言語與喜悅的含意。兌卦，是一陰爻前進到二陽爻的上方，有喜悅表露於外的形象。兌卦又是澤，將坎卦水，由下流杜塞，水聚集成為兌，所以是澤。而且，澤中的水，可以滋潤萬物，使萬物喜悅，也是悅的象徵。
　　由兌卦的卦形看，內外卦都是剛爻得中，柔爻在外；是中庸，外柔內剛的形象，當然使人喜悅，可以亨通。然而，也並非不分是非，一味的使人喜悅，而是動機純正，固守正道，使人喜悅，才會有利。
兌，亨，利貞。
　　兌卦，亨通，有利，正固。
彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉！
　　兌是喜悅。內心剛健外表柔順，說通了喜悅才利於正固。因此，能順應天道人心。先說服了民眾，民眾才會忘卻勞苦。。心悅誠服地去涉難曆險，民眾才會捨生忘死。說服而喜悅的重大意義，是民眾可以勉力去幹呵！
象曰：麗澤兌，君子以朋友講習。
　　大澤與大澤附在一起就是兌卦。君子從中得到?示，朋友之間要相互討論研習。
初九：和兌，吉。
象曰：和兌之吉，行未疑也。
　　「初九」陽剛，雖然在這一卦的最下位，卻不奉承諂媚，妄求進取。上卦的「九四」，也是剛爻，與「初九」不相應，有不屑利用私人關係，而是以正大光明的態度，使人喜悅的形象。「象傳」說：因為是光明正大的與人和悅，對自己的行動，不會有疑惑。
這一爻，說明與人和悅，應當光明正大，而非奉承諂媚。
九二：孚兌，吉，悔亡。
象曰：孚兌之吉，信志也。
　　「九二」剛爻得中，心中誠信，以誠信與人和悅，當然吉祥。不過，「九二」剛爻柔位不正，預料會有後悔；但由於志在誠信，後悔就消失了。
這一爻，說明應以誠信與人和悅。
六三：來兌，凶。
象曰：來兌之凶，位不當也。
　　「六三」是內卦的主爻，陰柔，不中不正，在外卦又無相處；因而，祇好向下討好「初九」「九二」，這樣以不正當的手段，使人喜悅，所以凶險。
這一爻，說明和悅，不可不正當。
九四：商兌，未寧，介疾有喜。
象曰：九四之喜，有慶也。
　　「介疾」，有各種不同的解釋；但在『易經』中，當疾與喜對比時，常是疾病與治癒的喜悅的意思。「介」是纖介，「介疾」是小病。
　　「九四」與下方的陰爻「六三」接近，本來陰陽相悅，但「六三」不中不正，是否應當與「六三」相悅，心中未免嘀咕，不能安寧。然而，「九四」剛毅，終於決然拒絕「六三」的誘惑，不再猶豫，就像治癒小病，心中喜悅。所以「象傳」說：能夠斷然去惡，這是喜慶的現象。
這一爻，說明和悅並非鄉愿，應斷然去惡。
九五：孚于剝，有厲。
象曰：孚于剝，位正當也。
　　「剝」指「上六」的陰爻，將「九五」的陽爻剝落。「九五」陽剛中正，在君位，有被取悅他的小人包圍的危險。而且，與「上六」最親近；「上六」又是陰柔的小人，上卦的主爻，兌卦的極點，正以一切邪惡狐媚的手段，取悅君王，想將「九五」的陽剛氣概剝落。如果信任這樣的小人，當然危險。
　　「象傳」說：這是正當「五」的君位的緣故。在君王的地位，本來就容易被小人包圍，加以「九五」陽剛中正，過分自信，就更加危險了。
這一爻，告誡剛正也難免被小人包圍。
上六：引兌。
象曰：上六引兌，未光也。
　　「上六」是上卦的主爻，陰柔，在兌卦的極點，正在不擇手段，取悅於人，引誘下方的兩個陽爻。但這種取悅於人的手段，畢竟不是光明正大，對方是否會被引誘，就要看對方的定力，結果如何，難以判斷；所以不能斷定是吉是凶。
這一爻，進一步的告誡，小人不擇手段取悅於人的危險，必須戒懼。
　　兌卦，闡釋和悅的原則。使人喜悅，自己也喜悅，可促使人際關係和諧，使人民喜悅，就能誠心誠意服從領導，不辭辛勞，不畏犧牲。這是順天應人的道理。但動機必須純正，應以正當有利，使人喜悅，而非不分是非。與人和悅，首先應當明辨是非，光明正大，而非阿諛諂媚；應當內剛外柔，堅持原則，和而不同。必須以誠信為本，動機純正，手段正當。而且不可鄉愿，應當斷然排除邪惡。更應當警惕，剛正也會被邪惡包圍，小人不擇手段，取悅於人的可怕，必須意志堅定，不可墜入小人的陷阱。

（兌為澤卦）
　　上下皆兌，中存巽離，日明於雨澤既行之後，晦而又明，又得風扇揚其光，無物不麗，萬物咸悅，君子得之，則為兌悅之象。
　　兌者悅也，乃兌宮之首卦，名曰八純卦，卦內財官父兄子俱全，為本宮以下七卦之伏神。

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風水渙《易經》第五十九卦 風水渙　上巽下坎
渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
巽上坎下，卦名稱作「風水渙」。「序卦傳」說：「說而後散之，故受之以渙；渙者，離也。」意思是說通而喜悅之後疑惑消散，所以在兌卦之後接著是渙卦。渙是離散的意思。
　　「渙」是冰融解破裂，離散的意思。「假」是至。這一卦，下卦「坎」是水，上卦「巽」是風，風吹水上，形成水波離散的現象，所以稱作渙卦，象徵喜悅使鬱悶渙散。
　　「九二」剛爻得中，「六三」與「六四」，兩個陰爻同心同德，所以亨通。當天下離散時，君王應以至誠，到宗廟祈禱，獲得神的保祐，使人民看到君王的誠意，因而感化，再重新聚結，就能像涉過大河般，有利於冒險犯難，所以也有挽救渙散的含意。又，上卦「巽」是木，下卦「坎」是水，木舟在水上行，也像是有利於渡河；但必須堅正道。
渙，亨。王假有廟。利涉大川，利貞。
渙卦亨通。君王來到宗廟。有利於渡過大川險阻，利於正固。
彖曰：渙亨，剛來而不窮。柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
　　渙卦亨通，剛爻下來而不窮困。柔爻得到適當的位置與上面的剛爻和同。君王來到宗廟，是君王在中位。有利於涉過大川險阻，是乘著木舟有濟渡之功。
象曰：風行水上，渙。先王以享於帝，立廟。
　　春風吹行到水面上，這就是渙卦。先王從中得到啟示，享祭天帝，設立宗廟。
初六：用拯馬壯，吉。
象曰：初六之吉，順也。
　　「初六」正當渙散的開始，跡象還不嚴重，用健壯的馬追趕，就可以拯救，轉為吉祥。而且「初六」柔弱，沒有拯救渙散的力量，必須得到壯馬才行。壯馬指陽剛的「九二」，所以「象傳」說：「初六」所以吉祥，是順從「九二」的緣故。
這一爻，說明拯救渙散，應在開始時就用積極的手段。
九二：渙奔其機，悔亡。
象曰：渙奔其機，得愿也。
　　「機」即几，矮腳的桌子，古時席地而坐，所以用几。「九二」陽爻陰位不正，應當有後悔；不過，「九二」是漸卦的「九三」由外奔來，到達內卦的中位，就像坐下來依靠在矮桌上，得以安定，使預料中的後悔消除。
「象傳」說：在渙散的時刻，人人都期望得到安全的場所，能夠安定，「九二」達成這一願望。
這一爻，說明挽救渙散，須先求安定。
六三：渙其躬，無悔。
象曰：渙其躬，志在外也。
　　「躬」是自身，在此處是利已心的意思。「六三」陰柔，不中不正，本來有自私自利的性格。可是，因為在剛位，能夠克制私心，使私欲渙散，積極有所作為，因而使後悔消失。「象傳」說：因為「六三」的志向，是在救濟本身以外的人。
　　由此以下的四爻，都是說要將什麼渙散，以救濟時弊。
這一爻，說明拯救渙散，要先除去私心。
六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
象曰：渙其群，元吉﹔光大也。
　　「夷」是平，平常人的意思。「六四」陰爻陰位得正，上方與「九五」的君王接近，相當於擔當拯救渙散的重任的人。「六四」在下卦無應，象徵沒有私黨；亦即，解散自私的黨派以奉公，當然大吉大利。自私的黨派解散，促成大團結，群眾聚結得像山丘，這是平常人難以想像的壯舉。「象傳」說：這種滅私為公的行為，是非常光明正大的。
這一爻，說明挽救渙散，應消除派系，促成大團結。
九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。
象曰：王居無咎，正位也。
　　「大號」是君王的命令。汗發出後就不能再取回，君王的命令，也是如此；所以有「論言如汗」的說法。「居」是囤積居奇的居，蓄積財富的意思。
　　「九五」陽剛中正，在君位，是聖明的君王，當天下渙散的時刻，明確的命令，像汗一般發出，令出必行；王蓄積的財富，也散發給天下人民，使渙散得以防止，可以無咎。
這一爻，說明拯救渙散，應排除私利，為公眾造福。
上九：渙其血，去逖出，無咎。
象曰：渙其血，遠害也。
　　「血」是傷害，「逖」是遠的意思。「上九」已是渙散的極點，但距離下卦「坎」的險最遠，不會受到流血的傷害。所以，遠離可能受傷的場所，就不會有災難。
這一爻，說明拯救渙散，應除害。
　　渙卦，闡釋挽救渙散的原則。在豐盛安逸的環境，人心容易渙散，以致離心離德，重私利而忘公益，使風氣敗壞，破壞團結，必須及時拯救。因而，當顯露渙散的跡象時，就應當以強有力的對策，及時挽救。首先應順應民情，先求安定；並且消除私心，消滅派系，抑制私利，革除弊端，為公眾造福。惟有犧牲小我，完成大我，才能促作大團結，重新獲得安定。

（風水渙卦）
　　上巽下坎，中存艮震，山下有雷，動搖草木，根枝不寧，伏於坎險之中，雷動為難，雷聲阻險，不行奮發，發則物受其害，是卦也，居爻行數不吉，反為災難，逢吉，則為患難渙散之象。
　　渙者散也，卦中缺妻財官鬼，以離卦第三爻亥水官鬼，伏于本卦第三爻午火之下，午火是飛神，亥水是伏神，水剋火，謂之伏剋飛神，名為出暴，以離卦第四爻酉金妻財伏于本卦第四爻未土之下，未土是飛神，酉金是伏神，土生金，謂之飛來生伏。